Ein verschobenes Bewusstsein, das sich durch die Kontrolle des Atems und die
Beherrschung der Primärinstinkte ausdrückt, indem es mit einem Spiel von kontrollierten Reflexen
spielt. Dies hat zur Folge, dass jedes Individuum von der nicht handelnden und instinktiven Masse
unterschieden wird, die nur in der Natur konditionierter Automatismen von Anziehung und
Abstoßung lebt. Kurz gesagt, aus einem gewöhnlichen Verhalten entwickelt sich eine

aristokratische Harmonie über die Kraft seines Wesens aus Fleisch und Gedanken! Eine nicht-
egoistische Kultur der Differenz. Es ist ein Weg, sich von der mentalen Versklavung zu befreien und

ein neuer, freier Mensch zu werden, der in der Lage ist, mit einem veränderten, festen und
willensstarken Bewusstsein zu produzieren und zu handeln. Eine verschmolzene, aber nicht
verwechselte Einheit: Der Praktizierende geht auf die Begegnung mit dem inneren Selbst und seiner
biologischen Uhr zu. Er pflegt die Aufmerksamkeit und nicht die Absicht. Er beobachtet das
Verhalten seines Körpers im Hinblick auf das, was ihm im Ablauf seiner Aktivität geboten wird.

Die vollkommene Kenntnis des eigenen Körpers führt zu einer Beherrschung des Denkens und
ermöglicht es, sich auf die Bewegung zu konzentrieren, die das Symbol des Lebens selbst ist. Dies
beruht auch auf der Tatsache, dass es unvorstellbar ist, in einem Haus zu leben, ohne etwas darüber
zu wissen. Man muss die eigene Körperlichkeit entdecken. Es ist eine Untersuchung des Realen.
Warum stehe ich auf so kleinen Knöcheln? Warum weigert sich mein Körper, sich so zu bewegen,
wie ich es will? Warum bin ich so ungeschickt? usw. All diese Fragen finden eine Antwort in der
Praxis der Introspektion, vom Hautgewebe bis zu den Fingerspitzen, von der Haut bis in die tiefsten
Organe. Dies erlaubt, die grundlegende Frage zu stellen: Wer bin ich wirklich, in meiner Realität,
wenn ich mit mir allein bin? Diese Überlegung hat man manchmal, doch in der Regel geht dieses
besondere Gefühl mit einem Trauma, einer Krankheit oder einem emotionalen Unwohlsein einher.
Der Praktizierende befindet sich nicht mehr in der Oberflächlichkeit seiner Existenz, nicht im
Schein, um in der Gesellschaft zu glänzen, sondern er lebt im gegenwärtigen Moment, im „hic et
nunc“, im „hier und jetzt!“. Jeder Fahrer sollte eine gesunde Kenntnis seines Fahrzeugs haben, um
seine eigene Mechanik zu warten. Dasselbe gilt für die Körperlichkeit wie für den Geist! Das
klassische Beispiel dieser aktiven Unfehlbarkeit zeigt sich darin, dass ein Kampfsportmeister seinen
Übungsraum selbst reinigt, wie einen Tempel, als ob es sein eigener Körper wäre. Verstehen wir
also, dass diese Technik lehrt, anders zu leben, im kontinuierlichen Verlauf des Tages und nicht nur
während der Übung, uneingeschränkt, aber auf eine andere Weise, hyperbewusst seiner selbst im
Verhältnis zur Umgebung und zur Außenwelt. Es ist ein echtes Reich über sich selbst, ein
wirkliches Bewusstsein des „neuen Menschen“ im Verhältnis zu den Unwägbarkeiten des Lebens.
Eine furchteinflößende Waffe gegen jeden Angriff, sowohl körperlich als auch geistig! „EIN
GESUNDER GEIST IN EINEM GESUNDEN KÖRPER!“ TAI CHI QUAN: „Tai“ drückt das
Höchste, das Extreme, das Überlegene aus, „Qi“ ist zugleich die Grenze, die Lebensenergie vom
Gipfel des Himmels, und „Quan“, die Faust, der Kampf, die Aktion. Dies wird als „die Bewegung
des Lebens“ interpretiert.

Extremwestliche Tradition gegen extremöstliche Tradition. Inwieweit könnten zwei extreme
Weltanschauungen harmonieren und komplementär werden? Die Faszination für die
Kampfkünste des Fernen Ostens ist in unseren Kreisen nicht neu. Doch im Allgemeinen wissen wir
mehr über Japan als über China, da der Kommunismus zu einem großen Teil ein Hindernis für unser

Interesse war! Dennoch haben mehr oder weniger alle schon von den Vorteilen der Akupunktur oder
der Druckpunktmassage gehört... * Julius Evola und René Guénon interessierten sich für den
taoistischen Esoterismus. Während der erste eine kleine Abhandlung zu diesem Thema verfasste
und die berühmte esoterische Formel „Den Tiger reiten“ aufgriff, bot uns der andere einen Schlüssel
zum Verständnis, der die taoistische Metaphysik in seinem meisterhaften Buch „Die große Triade“
entwickelt. Natürlich darf man das unumgängliche Hauptwerk „Das chinesische Denken“ von
Marcel Granet nicht vergessen, der, wie zur Erinnerung, Georges Dumézils Dozent war... Wenn wir
also in der Theorie und Philosophie über die besten Autoren verfügen, bleiben die Praktiken des Tai
Chi Chuan und Qi Gong die unverzichtbaren Ergänzungen zum Wissen. Hier kommen wir ins Spiel.
Es ist unbestreitbar, dass eine philosophische Basis das Fundament eines festen Denkens sein muss,
doch all dies nimmt eine andere Dimension an, wenn man die Berechtigung dieser besonderen
Kunst hinterfragt. Tatsächlich könnten wir über Meditation, die Konzentration auf das Selbst und
verschiedene Yogatechniken aus mehr oder weniger sektiererischen Schulen sprechen. Doch darum
soll es hier nicht gehen. Die Geschichte dieser Disziplin und ihrer Begründer interessiert uns im
Moment nicht; es wurden bereits tausend Bücher zu diesem Thema geschrieben. Stattdessen wollen
wir über die Technik, ihre Wirksamkeit und die Entsprechungen sprechen, die wir unweigerlich in
den vorchristlichen Traditionen des Westens finden werden. * Was bedeutet „Den Tiger reiten“? Der
Mensch und das Tier – das ist in Wirklichkeit das perfekte Bild der Herrschaft des Geistes über die
Materie und die niederen Instinkte. Wie wir bemerkt haben, geht es nicht darum, das Tierische, das
mit dem Reptiliengehirn verbunden ist, zu töten, sondern sich mit den Konvulsionen und dem
Verhalten des Körpers zu arrangieren. Der Geist ist lediglich der Gast, der das Tierische reitet. Er
lenkt sein Gefährt also bewusst. Anders ausgedrückt, wie der Reitmeister auf seinem Vollblut
schlägt der Eingeweihte eher vor als zu dirigieren, er beaufsichtigt und lädt sein Reittier ein, eins
mit ihm zu werden, wie Chiron der Zentaur. * Zunächst müssen die Grundlagen für eine gute Praxis
geschaffen werden.

Sie sind einfach und effizient. Das grundlegende Prinzip ist, dass alles eine Frage der Ausrichtung
ist. Man muss sich in Bezug auf den Raum, der der Disziplin gewidmet ist, orientieren. Dies
ermöglicht es, sich in Bezug auf die vier Himmelsrichtungen und den Sonnenaufgang zu
positionieren. Der Praktizierende steht immer an der Kreuzung der vier Richtungen, des Cardo und
des Decumanus. Wie eine zentrale Achse ist er das Zentrum aller Dinge. Alle Richtungen gehen von
ihm aus. Er ist daher wie ein König, im Zentrum seiner Welt, im „media mundi“, zwischen dem
manifestierten Himmel und unserer Mutter Erde. Es liegt an ihm, sein eigenes Königreich zu
pflegen! Wenn das Erlernen der Technik im Raum stattfindet, so sollte die eigentliche Praxis
vorzugsweise im Freien erfolgen. Die Qualität der Luft ist ein integraler Bestandteil der Praxis, da
sie auf dem Wissen über kontrolliertes Atmen basiert.
Die Praxis des Tai Chi Chuan folgt zehn grundlegenden Prinzipien: nicht mehr! Doch die Technik
erfordert viel Übung, Willen und Geduld, da sie auf einer gründlichen Erforschung der eigenen
Herrschaft über sich selbst basiert. Es ist eine besondere, empirische Verbindung, die sich – wie die
Schalen einer Zwiebel – Schicht für Schicht enthüllt, bis in die tiefsten Tiefen seines Wesens, bis
hin zum Keim des Lebens selbst. Man beachte zudem, dass bei den alten Germanen die 21. Rune,
„laukaz“, genau den Keim symbolisiert, also die erste Stammzelle des Lebens, und dass der Jarl
dem Neugeborenen eine Knoblauchknolle schenkte, um ihm Glück zu bringen...
Hier sind die 10 Grundsätze:
1. Der Kopf leicht in der Schwebe und der Geist wach. (wie vom Himmel angezogen)
2. Die Brust senken und den Rücken stark halten. (die Kraft entwickelt sich über den Rücken)
3. Die Taille als Zentrum der Bewegung. (alle Bewegungen beginnen in der Taille, „tan tien“)
4. Das Leere und das Volle. (die Bewegungen erzeugen das Yang und das Yin in Kontinuität)
5. Die Schultern und Ellbogen loslassen. (die Ellbogen senken und die Achseln freimachen)
6. Die Absicht und nicht die Anstrengung. (Entspannung und harmonische Flexibilität)
7. Die Einheit von Geist und Körper. (Synchronisation der Bewegungen mit Bewusstsein)
8. Gleichzeitigkeit und Harmonie der Bewegungen. (Bewusstsein des Inneren und Äußeren)

9. Kontinuität. (Aneinanderreihung der Bewegungen ohne Unterbrechung)
10. Ruhe in der Bewegung. (Stille und Wohlbefinden in der Form anstreben)

Dies ist die Grundlage einer ständigen Suche nach Stabilität und Gleichgewicht, die in Sanftheit
und Langsamkeit in einer kontrollierten und harmonischen Bewegungsflüssigkeit ausgeführt wird.
Die Verwurzelung des Körpers einerseits und eine ruhige, natürliche Atmung andererseits sind die
Quelle jeder Handlung. Fügen wir hinzu, dass, wenn wir den Wert der Bewegung symbolisieren
müssten, wir sagen würden, dass wir zugleich in der Langsamkeit und der präzisen Bewegung des
Pandas, in der Geschmeidigkeit und dem Willen des Tigers und des Drachen vereint sind. Darüber
hinaus ist der Scheitel des Kopfes wie an einem himmlischen Faden aufgehängt, der Blick klar und
aufmerksam auf die Bewegungen gerichtet. Die Gesten und Bewegungen werden durch das
Zusammenspiel von Händen und Füßen in einer präzisen Choreographie ausgeführt, ähnlich wie ein
Marionettenspieler seine hölzerne Puppe bewegt. * Der Taoismus im Verhältnis zum westlichen
Denken. Beachten wir zunächst, dass, wenn wir die beiden Runen R.12 jeran und R.13 ihwaz des
alten germanischen Futharks verbinden, wir feststellen, dass sie sich perfekt in ein Modell einfügen,
das das Symbol der einfachsten Spiralgalaxie des Typs SBb im Eridanus und gleichzeitig das
Symbol des Tao andeutet! Dieses evolutionäre Schema beweist uns dies hier auf offensichtliche
Weise. * Die mit dem Taoismus verbundenen Symbole sind nur bedeutungsvolle Informationen
eines einzigartigen Denkens, das den Völkern der nördlichen Hemisphäre gehört. Das zentrale
Symbol des Ostens beruht auf dem expressiven Wert des Tao. Dieses erzeugt eine Kraft, die sich
harmonisch nach zwei Grundprinzipien entwickelt, die Yin und Yang genannt werden. Diese beiden
Prinzipien werden zu einem, wenn sie in Bewegung sind, denn das eine ist auf das andere
angewiesen, wie ein Atemzug, das Einatmen erzeugt das Ausatmen, wie das Volle und das Leere
jeder Handlung. Sie sind komplementär, obwohl sie als gegensätzlich oder sogar widersprüchlich
erscheinen. Die keltischen Artefakte, die wir hier auf diesen beiden Bildern sehen, beweisen uns,
dass dieses zentrale Symbol des Ostens seit jeher im Westen bekannt war! Und dass letztlich das
sokratische Wort demjenigen von Konfuzius sehr nahekommt... Es gründet auf der Logik in Bezug
zum Göttlichen Prinzip! Im Hintergrund, wie bei den Kelten oder den alten Germanen, steht die
Polarität des Himmels. Wie bei den Europäern befindet sich der leuchtende Stern am Gipfel des
Himmels und steht in der Konstellation der 111 Sterne des Großen Bären, den die Fernöstlichen
„Tai Qi“ oder „das Scheffelmaß“ nennen, also den äußersten Punkt des Universums, der die Heimat
von Tai Yi ist, der „Großen Einheit“, dem „höchsten Einen“.

Diese vertikale Tradition der Erfahrung stellt eine Verbindung zwischen dem Menschen und den
Himmelskörpern her, die unmittelbar mit der Praxis in Verbindung stehen: dem höchsten Punkt des
Himmels, der Sonne und dem Mond. Sie verleiht der Erde eine Daseinsberechtigung in Bezug auf
unsere Himmelslichter und deren Bewegung, aber auch positioniert sie uns in Bezug auf die sechs
als bedeutend erachteten Punkte des Raumes: Nord, Süd, Ost, West und die vertikalen Punkte Zenit
und Nadir. Dabei ist jeder Mensch im Zentrum dieser Definition! Jeder Ort, an dem sich der
Mensch aufhält, wird für ihn sein Zentrum. Der Rest wird von nun an nur noch die Peripherie sein.
Die alten Germanen könnten von Asgard im Verhältnis zu Utgard sprechen, und die Römer von
„limes“ und „Urbs“ im Verhältnis zur „Orbis“! Jeder soll dies verstehen und akzeptieren, als eine
neue, nicht-virtuelle Realität: dieses erste Bild seiner selbst, das sich sowohl in die irdische als auch
in die himmlische Geografie einfügt. Es ist ein Paradigmenwechsel! * Dies mag schwindelerregend
erscheinen, aber glaubt man den Astrophysikern, dreht sich die Erde um sich selbst und um die
Sonne, die sich wiederum mit astronomischer Geschwindigkeit ins Unendliche bewegt. Wenn wir
alle kumulierten Rotationsgeschwindigkeiten und Himmelsbewegungen dieser unermesslichen
kosmischen Uhr berücksichtigen müssten, würden wir verrückt werden! Doch die Kunst des Tai Chi
erinnert an ein ganzes System von Bewegungen, das dem himmlischen Modell entspricht. Achse,
Mobilität, leicht wie der Wind – der Praktizierende wird in den Rotationen der Bewegung und in
seinem Atem die harmonischen Rhythmen von Himmel und Erde vereint in sich selbst finden und
sie von sich aus bewusst neu verteilen. Vergessen wir niemals, dass wir Kinder der Sterne sind! *

Die taoistische Poesie besagt, dass das linke Auge Yin ist, in Übereinstimmung mit dem Weißen
Tiger und der Sonne, während das rechte Auge Yang ist, mit dem Mond identifiziert und in
Übereinstimmung mit dem Grünen Drachen. Beide blicken nach Süden. Realität und Traum
vermischt, sind die Augen die Tyrannen des Herzens, sagte Isha Schwaller de Lubicz, doch sie
können auch durchdringend werden. Die Skandinavier machten Odin zu einem einäugigen Gott,
und doch – ist er nicht klarer als zuvor, nachdem er sein Auge der Quelle Mimir gab, um die
Wahrheit über das Schicksal der Welt zu erfahren, an der magischen Quelle des Wissens, an den
Wurzeln des Weltenbaums Yggdrasil? Könnte nicht in dieser mythopoetischen Metapher die
Vorstellung eines introspektiven Yin-Auges im Gegensatz zu einem prospektiven Yang-Auge
liegen? * Welcher Zusammenhang besteht zwischen der Praxis des Tai Chi Chuan und der
westlichen Philosophie? Die Praxis bietet die Möglichkeit, sich selbst zu entdecken. Sie ist nicht
spekulativ. Sie eröffnet Türen zu einem direkten Verständnis des Körpers durch eine harmonische
Suche im gestischen Vollzug, die an einen schamanischen Tanz erinnert.

Wir sind nicht mehr im Schein, sondern in der Tat! Als Meister der Bewegung formen wir diese, um
die natürlichen Energien, die den Körper regieren, besser zirkulieren zu lassen. Wir schlüpfen in das
Fleisch und das Skelett des Körpers, um durch unsere Präsenz zu bestätigen, in einem bewussten
Abstand zum Körper, der eine perfekte Kontrolle der Bewegung in ihrer Stabilität ermöglicht. *
Wie unterstützt diese spezifische Praxis die lansquenetische Ethik? Weil es unvorstellbar ist, dass
ein Landsknecht nicht in der Lage ist, unter allen Umständen Herr über sich selbst zu sein! Sowohl
moralisch als auch zivil, sowohl physisch als auch spirituell, sowohl esoterisch als auch materiell.
Ein Mann zu sein, inmitten der Ruinen, erfordert eine aristokratische Form von aktiver
Unpersönlichkeit. Er passt sich nicht den Wünschen des „homo vulgarius“ an! Er identifiziert sich
mit dem Prinzip aller Dinge, durch die Kontrolle seines Denkens und durch seine Art zu handeln
und zu sein. Weil er auch ein Beispiel für andere ist, in einer schweigenden Noblesse, handelt er.
Dies ist die königliche Tugend, die die erleuchteten Taoisten „Ming tö“ nennen. Er ist kein
Himmelsrichtungspunkt in Bezug auf eine geografische Lage, denn er ist im Zentrum, wie die Zahl
5 im magischen Quadrat, des Kaiserpalastes, dem Ming t’ang! * Eine Kampfkunst, die den Geist
pflegt. Alles ist eine Frage von Geduld, Wille und Konzentration, um auf die eigene Identität
einzuwirken. Es ist eine Disziplin! Als solche verlangt sie disziplinierte Jünger! * Die Praxis führt
zu einem besseren Verständnis von sich selbst und anderen. Wer praktiziert, rüstet sich gegen alle
äußeren Angriffe. Es ist ein unsichtbares Schild. Der physische Körper wird unser wahrer
Verbündeter und nicht mehr, wie oft geglaubt, eine Last! Wir erleiden ihn nicht mehr, sobald wir das
Reptiliengehirn bewusst begleiten. Tatsächlich braucht der Körper nicht wirklich durchdacht zu
werden; er handelt nach dem biologischen Rhythmus seiner Art, ohne sich ernsthaft um den Geist
zu kümmern.

Jedoch hängen die Stimmungen, Reflexe und die äußere Form von der Natur jedes einzelnen
Individuums ab. Dennoch urteilt der physische Körper nicht, er arbeitet in seinem Bereich effizient
entsprechend seiner eigenen Natur. Unsere Anatomie kommt alleine zurecht. Und unsere innere
Uhr, die eigenständig regelt und herrscht, organisiert die Zeiten von Wachsein und Ruhe, Appetit
und Verdauung, Aufnahme und Ausscheidung, Atmung durch die fünf wesentlichen vollen Organe
(Yin) und die fünf wesentlichen leeren Organe (Yang) usw. Dem Tag-Nacht-Zyklus folgend schläft
der physische Körper nie. So verwaltet er unsere inneren und äußeren Aktivitäten durch das
reibungslose Funktionieren dieser Organe, insbesondere des Herzens und des Zwerchfells. Atmung,
Schlaf, Hunger und Durst sind integrale Bestandteile der Erholung des Körpers. Das erklärt auch
die Ruhezeiten, wenn der Körper „im Schlaf“ ist. Im Schlaf repariert der biologische Körper
kleinere Verletzungen oder Krankheiten. Die roten und weißen Blutkörperchen reagieren ständig
auf externe und interne Angriffe auf unsere Physiologie und handeln, ohne unsere Überlegungen zu
benötigen, um den Problemen entgegenzuwirken, denen jeder Mensch im Laufe seines Lebens
begegnet. Die fünf physiologischen Organe – Leber, Herz, Milz, Lunge und Nieren – funktionieren,
ohne dass wir es bemerken. Kurz gesagt, der Körper ist autonom, während der Geist oft ganz

woanders ist, in seinen schwärmerischen Gedanken und seinem existenzialistischen Bedürfnis, stets
glänzen oder gefallen zu wollen usw. Auch wenn der Geist scheint, die Materie zu beherrschen, ist
dies nur scheinbar. Und hier kommt die Praxis des Tai Chi ins Spiel! Tatsächlich ermöglicht das
Erlernen dieser Disziplin im strengsten Sinne des Wortes, unser Skelett, unsere Muskeln, Sehnen
und Nerven durch Kontrolle und Verständnis der Bewegung bewusst wahrzunehmen. * Der
Praktizierende befindet sich in einem Zustand differenzierten Bewusstseins, ohne dass dabei etwas
Magisches offenbart wird. Er geht auf eine Begegnung mit sich selbst zu, als hätte er beschlossen,
in seinen eigenen Körper einzutreten, um ihn besser zu bewohnen, besser zu verstehen und seine
Bewegungen und seine Kraft durch die vitalen Energien, die in ihm zirkulieren, besser zu lenken.
Was er entdeckt, gehört in den Bereich des Empfindbaren, in eine Introspektion, die es ermöglicht
zu verstehen, wie man die Energieflüsse lenkt, indem man sie mental führt und ihnen eine sinnvolle
Lesart verleiht. Dies wird auf Reflexebene die Aufmerksamkeit schärfen und überraschende,
interdependente Verbindungen schaffen. Doch dies ist natürlich nicht sichtbar wie bei jemandem,
der Muskelaufbau oder Gewichtheben betreibt. Das Ziel ist nicht, einen gut geformten Körper zu
haben, um seine Bauchmuskeln am Strand zu präsentieren – das ist wohl klar! Während dieser
Erfahrung, die ein ganzes Leben lang dauern kann, wenn man sich für diesen Weg entscheidet, wird
er in sich selbst entdecken, dass der Körper durch eine energetische Dynamik bewegt wird und dass
diese jederzeit sein Verbündeter werden kann.

Das Beispiel finden wir bei den Faszien. Die Faszien sind die Intelligenz des Körpers; sie reagieren
ständig auf alle Anforderungen und physischen Belastungen, sowohl intern als auch extern. Alles,
was wir spüren – wie Kälte und Wärme, Verbrennungen, Stiche, Streicheln und Schläge usw. –
alarmiert das Gehirn sofort! Die Faszien geben uns das Gefühl, ständig zu existieren, selbst im
Schlaf. Sie umhüllen in Bündeln unsere Muskeln, Fasern, Nerven, Sehnen, Knochen, das
Rückenmark usw., die fortwährend mit Informationen geladen sind, und das zu jeder Zeit! Zum
Beispiel sind sie es, die uns warnen und das Schwitzen auslösen, wenn es zu heiß ist, um den
Körper abzukühlen, und das gilt für alles, was vom Physischen gesteuert wird. Sie sind voll und
ganz an der Verwaltung des Körpers beteiligt, an seinen Bedürfnissen in seiner momentanen
Realität! * Zu Beginn dieses Lernprozesses muss der Schüler akzeptieren, dass er sich in einem
spezifischen, vorbestimmten Rahmen entwickelt. Der Raum dieser Schule ist wie ein
langgestreckter Würfel gestaltet, der eine dreidimensionale Raumanordnung impliziert, die in
direktem Zusammenhang mit der Natur des Himmels in seiner Manifestation steht. Aus diesem
Grund wird vom Praktizierenden verlangt, aufrecht zu stehen, in einer Achse, die ihn vertikal und
bewusst zwischen dem polarisierten Himmel und der Erde positioniert. Während dieser
kontrollierten Aktivität soll er sich daran erinnern, dass er wie der König, der „Wang“, im Zentrum
aller Dinge steht und dass er sich von sich selbst als unveränderliche Achse aus ständig zwischen
dem Polhimmel und der durch den Ort seiner Praxis geheiligten Erde positioniert. Dieser Ort wird
sein Tempel, sein Palast. Das erinnert natürlich an das Ideogramm der sechs Richtungen der
dänischen Rune „hagal“. So ist alles eine Frage der Ausrichtung im Verhältnis zu dem Platz, den wir
einnehmen. * Aber was wird er entdecken, wenn er sich seiner selbst zuwendet? In der
Introspektion wird er seine Stärke und seinen Komfort finden. Endlich erwacht zu seiner Zentralität
im Verhältnis zur Peripherie, wird er in der Lage sein, „zu werden“. * Dafür bedarf es noch einer
Erklärung. Wenn der menschliche Körper – ebenso wie alles, was sich sowohl im kosmischen
Raum als auch in den Reichen des Mineralischen, Pflanzlichen, Tierischen und Menschlichen
bewegt – geboren wird, vibriert, wächst, sich bewegt und lebt, dann deshalb, weil er von einer
Energie durchzogen wird, die aus dem Kosmos stammt und uns seit dem Moment des „Urknalls“
erreicht. Astrophysiker und Quantenphysiker haben dies mehrfach in Fachzeitschriften beschrieben.

Alles ist gewiss Schwingung, doch darüber hinaus wird sie von Kräften bewegt, die sich bereits bei
der Entstehung des Lebens offenbaren. Da sie nicht substantiell ist, könnte sie symbolisch durch
Aspekte des Numens ausgedrückt werden. Dennoch steht der werdende Mensch den
Unwägbarkeiten des Lebens gegenüber. Von Natur aus empfindet er sich selbst als Last. Dieses

Gewicht der Menschlichkeit, das ihn herabzieht, indem es alles auf negative Weise durch sein
Fatum analysiert, ist ein Hemmnis, das ihn weder aufsteigen noch sich befreien lässt!
Drei Energien nähren und beleben das Leben. Drei differenzierte Kräfte, die jedoch in der
Manifestation eins sind. Sie unterscheiden sich jedoch durch ihren Zweck und ihre Notwendigkeit.
Es handelt sich um Jing, Qi und Shen – „die drei Juwelen“ oder San Jiao. Sie sind die drei zeitlosen
Nahrungen, die den drei Ebenen dessen entsprechen, was als „die Zinnoberfelder“ oder Tan Tien
bezeichnet wird. Der Begriff „Zinnober“ erinnert uns daran, dass dies der Titel eines der
Hauptwerke von J. Evola ist: „Der Weg des Zinnobers“, das in knapper Form seine Lebensreise als
einzigartige initiatische Erfahrung darstellt. Wir erinnern uns, dass das literarische Werk des Barons
weder gefallen noch überzeugen soll, sondern lediglich durch die Gesetze, die die Welt regieren,
zeigt, dass eine spirituelle und zeitliche Alternative möglich ist! * Diese drei Energien unterstehen
den Prinzipien der Erde, des Menschen als Individuum und des Himmels. Drei energetische
Ebenen, die vom Substanziellen zum Nicht-Substanziellen reichen, vom Bedingten zum
Unbedingten. Diese drei Juwelen sind die nährenden Prinzipien des Körpers, pränatal und erblich,
ebenso wie in der organischen Energie der Nahrung und der Qualität der Luft, die durch
kontrollierte Atmung veredelt wird. DER HIMMEL → SHEN, DER MENSCH → QI, DIE ERDE
→ JING. Es wird gesagt: „Die Ebene des Himmels“ ist mit den Kreislauffunktionen und der
Atmung verbunden. Sie korreliert mit dem Punkt Yin Tang, zwischen den Augenbrauen, dem Sitz
des Shen. - „Die Ebene des Menschen“ ist mit den Assimilationsfunktionen verbunden, korreliert
mit dem Punkt Zhongwan, auf Höhe des Brustbeins, wo das Qi seinen Sitz hat. - „Die Ebene der
Erde“ ist mit den Eliminationsfunktionen verbunden und korreliert mit dem Tan Tien, dessen
Konzentrationspunkt Qi Hai sich leicht unterhalb des Nabels befindet. Es ist der Sitz des Jing.
Das grundlegende Prinzip besagt, dass das Universum, wie in den westlichen und den
Gründungsmythen der alten Germanen, durch zwei gegensätzliche Kräfte regiert und
hervorgebracht wird: Feuer und Wasser. Die Art dieses Feuers oder Wassers ist hier unerheblich; wir
denken an die Urwasser und die himmlischen Feuer. Jedenfalls vereinigen sich diese
antagonistischen und konfliktbeladenen Beziehungen, um das Leben zu erschaffen! Dieses erzeugt
in der poetischen Bildsprache einen androgynen Riesen.

Aus diesem Hermaphroditen wird die Schöpfung neu geordnet und bringt dann alle Möglichkeiten
hervor, durch die beiden Aspekte der Kraft, Yin und Yang, und die acht Trigramme des Tao, im
Diagramm des Ba-Gua usw. * Die Lebensenergien durchfließen den Körper über 12 Meridiane, die
als Bahnen eines speziellen Kreislaufs dienen... Der hier angesprochene Kreislauf heißt Chong
Mai. Er verbindet die drei „Zinnoberfelder“, die 3 „Öfen“, die auch als die „Dreifachen Erwärmer“
bezeichnet werden. Die Rolle der „Drei Erwärmer“ besteht darin, die ursprüngliche Energie, das
Yuan Qi, zu zirkulieren und an die Peripherie des Körpers, zur Haut und zu den 12 Meridianen zu
verteilen. - Der untere befindet sich in der Höhe des Hara, etwa drei Zentimeter unterhalb des
Nabels. Er heißt Qi Hai, ist von intensiv leuchtend blauer Farbe und wird auch „der Atemozean“
genannt. Er steht in Verbindung mit dem Mond und dem Wasser. - Der mittlere wird Tan Zhong
genannt und befindet sich auf Höhe des Perikards. Seine Farbe ist die des aufkommenden Feuers,
Zinnober, ein Rot-Orange, nahe am Scharlachrot, er ist mit der Sonne und somit dem himmlischen
Feuer verbunden. - Der obere heißt Tan Lu, ist perlmuttweiß und wird mit dem Metall Silber
assoziiert. Er liegt an der Basis des Halses, was natürlich mit der Sprache, dem Wort, und
wahrscheinlich auch mit der Schilddrüse in Verbindung gebracht wird...
Die Bedeutung des Zwerchfells ist entscheidend. Dieser Muskel ist von zentraler Bedeutung, da er
allein die Atmung regelt. Wie eine Membran trennt er den Brustkorb vom Bauchraum in zwei
voneinander abhängige, aber dennoch unterschiedliche Abschnitte. Der Bauchraum enthält die
Nähr- und Fortpflanzungsorgane, während sich oberhalb des Zwerchfells nur das Gehirn, das Herz
und die Lungen befinden. Im Qi Gong wird die Flexibilität dieses Muskels gepflegt, um durch
kontrolliertes Atmen den gesamten Organismus zu entspannen. Seine Elastizität und Stärke
ermöglichen das Atmen und das Entspannen der „drei ursprünglichen Öfen“, besonders wenn sie
durch emotionale Störfaktoren verunreinigt sind, die Unwohlsein verursachen (Bauchschmerzen,

Herzklopfen, unausgesprochene Gedanken usw.). Es ist die konstante Arbeit dieses Muskels, der als
Luftpumpe für die Lungen dient. Die Lungen wären schlaffe Hüllen ohne die Aktivität des
Zwerchfells, daher ist es äußerst wichtig, diesen Muskel zu pflegen, um ihn flexibel und kräftig zu
halten – in Maßen. Das ist der Fokus bestimmter spezieller Sitzungen, die vorzugsweise morgens
direkt nach dem Aufwachen durchgeführt werden.

*In der Erkenntnis des Seins versteht man die Dynamik des Körpers. Nehmen wir das Beispiel des
Aortenbogens. Wenn die Aorta das reoxygenierte Blut in den gesamten Körper pumpt, dann ist es
dank des Aortenbogens, dass das regenerierte Blut gleichzeitig in die sechs Halsschlagadern und in
die Arme durch die beiden Schlüsselbeinarterien geleitet wird, um die Hände und Finger zu
durchbluten und zu vitalisieren... Mit anderen Worten, es gibt zwei Blutkreisläufe im Körper. Eine,
die als Priorität vom Brustkorb nach oben verläuft, und eine, die als Notwendigkeit nach unten zum
Bauchraum führt. Dadurch entstehen auf Höhe des Zwerchfells zwei voneinander abhängige, aber
funktionell unterschiedliche Abschnitte.
Die Intelligenz und Geschicklichkeit unserer zehn Finger ermöglichen die dynamische Ausführung
aller manuellen Tätigkeiten, die durch die spontanen und dynamischen Impulse des Gehirns mit
Hilfe des oberen Arterienkreislaufs an Kreativität gebunden sind. Ich denke, also mache ich, ich
baue, ich fertige usw.! Daher ist es wichtig, sich auf die Arbeit und die Bewegungen der Hände
konzentrieren zu können, wie es der Töpfer tut, der durch Wissen und Geschicklichkeit seinem
Werk die perfekte Form gibt! So kann man beim Tai-Chi-Üben leicht den Nutzen erkennen, immer
mit Bewusstsein in seinen Fingern und Händen präsent zu sein... Dies offenbart ein zielgerichtetes
Bewusstsein für die Bewegung, die von den Händen und nicht von Armen oder Ellenbogen
ausgeht... Es sind also die Hände, die die Unterarme führen, und nicht umgekehrt! Deshalb erzeugt
die Hand die Bewegung des Ellenbogens durch den radialen Kopf, und der Radius dreht sich um die
Elle. Diese Aktion drückt die Bewegung (Yang) des Radius im Verhältnis zu seiner
unveränderlichen Achse (Yin), der Elle, aus. Wenn ich also meinen Daumen bewege, bewirke ich
eine Rotation der Hand, da der Radius um die Elle herumgeführt wird. In der Praxis werden alle
Bewegungen der oberen Arme auf die gleiche Weise eingeleitet. *Im Tun ist Tai Chi eine Abfolge
von Kampfbewegungen, die die perfekte Beherrschung des Körpers erfordern. Es handelt sich daher
tatsächlich um eine echte Einführung in die Körperlichkeit. Zu lernen, die Füße auszurichten und
sich zu bewegen, sind die ersten Herausforderungen. Der Schüler geht nicht einfach, sondern
bewegt sich im Verhältnis zur Bewegung, die eine kämpferische Form ankündigt, sei es durch
Vorwärtsgehen (Yang-Aktion) oder Rückwärtsgehen (Yin-Aktion). Der Oberkörper, vom Scheitel
bis zum Schritt, bewegt sich wie ein Domino-Effekt als Einheit. Der Oberkörper erfährt keine
Belastung des Brustkorbs im Verhältnis zum Bauch. Der Kopf folgt der Bewegung, ohne sich
jemals vom Körper abzuwenden oder zu lösen.

Auch er ist fest mit der Körpermitte verbunden, die sich um ihre eigene Achse dreht, die durch die
Wirbelsäule dargestellt wird. Die Arme und vor allem die Hände sind immer sichtbar und werden
durch eine aufmerksame, feste und entschlossene Beobachtung geführt, wobei ihre Bewegungen
von den Fingerspitzen bis zum Ellenbogen ausgehen. Es sind die Hände, die führen, und nicht die
Schultern oder Ellenbogen! Diese sollten hingegen stets entspannt bleiben. Wie in einem Tanz,
könnte man sagen, dreht sich die Taille in einer vertikalen, schwingenden Bewegung von links nach
rechts und von rechts nach links. Die Hände beschreiben Bögen, die die Bewegung der Unterarme
erzeugen. Dieses Bild der Rundung bringt den Praktizierenden in eine intime Verbindung mit dem
Himmel, der durch die Bewegung eines Kreises ausgedrückt wird. * Die Beine hingegen, deren
Bewegungen durch die Funktion der Knie- und Fußgelenke verstärkt werden, beschreiben eckige
Bewegungen, mit anderen Worten: das Quadrat in Bewegung symbolisiert die Erde. So bewegt sich
der Praktizierende nach einem festgelegten rituellen Muster. Zwischen Erde und Himmel stehend,
ahmt er gleichzeitig die unendliche Bewegung nach, die der Polarstern im Verhältnis zum Tierkreis
und die Erde in ihrem Raum erzeugen. Diese Bewegung wird durch ein Quadrat dargestellt, das
sich um sich selbst dreht. Leonardo da Vinci verstand dies perfekt, als er den „Vitruvianischen

Menschen“ konzipierte, also den Menschen, der als Stern zwischen dem Quadrat (der Erde) und
dem Kreis (dem Himmel) eingeschlossen ist. Die Unterteilungen des Quadrats, die der Meister
entwickelt hat, erklären allein alle Möglichkeiten dieses Körpers, der ein Modell der
Vollkommenheit ist... *Das Tai Chi Chuan entstand aus der Beobachtung des Tierreichs. Von den
Balztänzen, dem Jagdverhalten von Raubtieren oder den Kämpfen zwischen zwei verschiedenen
Arten wie dem der Manguste gegen die Schlange – durch die Beobachtung der Reflexe und des
natürlichen Verhaltens entdeckten die taoistischen Meister, was für den Menschen am besten ist,
wenn er sich dem Kampf stellen muss.

Deshalb hat die Poesie auch eine Macht über die Vorstellungskraft, wenn sie Tiernamen nennt, die
mit der Anmut ihres Triebs verbunden sind, wie: „Der Kranich breitet seine Flügel aus“, „den Affen
abwehren“, „den Tiger zum Berg zurückbringen“, „schräg fliegen“, „dem Tiger die Ohren
einschlagen“, „die kriechende Schlange“ oder auch „den Tiger reiten“... Es wird auch gesagt, dass
bei der Entwicklung einer guten Praxis der Körper das Bild eines Baumes sein soll. Der Stamm ist
fest auf seinen Stützen verwurzelt, die Arme sind beweglich wie Äste und die Hände sind lebendige
Blätter... All diese Andeutungen zeigen präzise Anwendungen der traditionellen Form des „Yang“-
Stils, die „Tao Lu“ genannt wird. Traditionell spricht man von der Form der „108 Bewegungen“. *
Einige wesentliche Punkte des Körpers, die jeder Praktizierende kennen sollte. Dazu gehört in erster
Linie der Scheitelpunkt des Kopfes, der Vertex. Dieser entspricht der Fontanelle, er heißt Bai hui
und wird in der buddhistischen Tradition oft mit dem Sahasrâra-padma gleichgesetzt. Dieser
dominante Punkt wird als „die 100 Versammlungen“ bezeichnet. Das Ming Men wiederum befindet
sich zwischen den beiden Nieren, aber eigentlich genauer gesagt an der Schnittstelle einer
Triangulation, in gleicher Entfernung vom Perineum oder dem Punkt mit dem Namen hui yin, dem
unteren tan tien und den Nieren. Man sagt von ihm, er sei ein „Ozean des Atems“. Das Bild ist zu
schön, um es nicht zu vergessen. Vitalität kommt daher, dass wir eine angeborene Kraft im Bauch
haben, und dass diese die Mutter unserer Kraft ist. Man sagt gemeinhin, dass „jemand, der nichts im
Bauch hat“, keinen Mut, keinen Willen und keine Kraft hat. Damit scheint alles gesagt! Es gibt
natürlich noch weitere sensible Punkte, die für die Technik und die Praxis des Tai Qi von großer
Bedeutung sind. Sie stehen in Verbindung mit den Fußsohlen und den Handflächen und befinden
sich im Wesentlichen an denselben Stellen. *Der Punkt in den Handflächenhöhlen wird Lao Gong
„Palast der Arbeit“ genannt. Die Männlichkeit eines Menschen zeigt sich in der Energie, die von
seinen Händen ausgeht... Nichts geht über einen Handschlag, um zu wissen, mit wem man es zu tun
hat... Schlaffe, feuchte, trockene Hand, ein ganzes Programm, das uns instinktiv abstößt. Die offene
Hand hat nichts zu verbergen. Die Finger sind gestreckt und vereint, was auf eine Einheit hindeutet.
Der Ausdruck „vereint wie die fünf Finger der Hand“ ist sich nicht immer bewusst, dass diese
Fingerglieder eine kognitive Beziehung zu den fünf Elementen haben. Der Daumen symbolisiert die
Erde usw. Kurz gesagt, der Ausdruck von Macht und Wissen wird durch und in den Händen
ausgedrückt. Zwei weitere Punkte befinden sich unter den Füßen auf Höhe der Zehenballen.

Man nennt sie Yong Quan, „Verschmelzung mit der Erde“. Über diese Punkte verwurzelt sich der
Körper und sie sind das Prinzip, auf dem die Bewegung beruht. Während der Yong Quan die
Bewegung initiiert, erfolgt der energische Antrieb vom Fersenbereich aus. All diese Punkte sind
physische Ausdrucksformen der Antriebskraft, besonders dann, wenn sie korrekt ausgerichtet sind,
um den Körper durch das bewusste Lenken des Geistes zu dynamisieren. *Schließlich verwenden
erfahrene Praktizierende auch Waffen: das Schwert, den Säbel, den Stock – kurz oder lang – und
den Fächer. Der Fächer ist in der Tat nichts typisch Weibliches. Er dient nicht nur dazu, Luft
zuzufächern, um sich abzukühlen. Er ist eine Nahkampfwaffe! Dieses Objekt war stets der Begleiter
des Samurai und auch des erfahrenen Tai-Chi-Praktizierenden. Jede dieser Waffen hat die Funktion,
die Handgelenke zu stärken und zu flexibilisieren durch den Schwertgebrauch, die Ellbogen durch
den Säbel, die Schultern und den Rücken durch den langen Stock usw. *Letztlich ist Tai Chi Chuan
kein Sport! Es ist eine Kampfkunst mit vielfältigen Tugenden, die jedem Individuum ermöglicht,
tief in sich selbst seine wahre Natur zu finden. Verstehen, um die natürliche Kraft, die einen bewegt,

besser zu nutzen – das ist die Herausforderung. Jeder wird darin möglicherweise die Grundquellen
finden, die das Universum regieren. Mehr als eine Untersuchung erlaubt diese Autopsie des
Lebendigen jedem, die alte alchemistische Formel zu wiederentdecken: V.I.T.R.I.O.L.: Visita
Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem – „Besuche das Innere der Erde, und bei
der Richtigstellung wirst du den verborgenen Stein finden.“ Der berühmte „Stein der Weisen“, den
die taoistische operative Alchemie poetisch „die Blume des weißen Jades“ nennt, geboren aus der
Vereinigung der Feuer des Himmels und der Erde... Christian Re