Una toma de conciencia
diferente que se traduce en el control de la respiración y en la
gestión de los instintos primarios, operando con el juego de los
reflejos controlados. Esto, como consecuencia, diferencia a cada
individuo de la masa no-agente e instintiva que vive solo en la
naturaleza de los automatismos condicionados, de atracción y
repulsión. En resumen, de un comportamiento vulgar se
desarrolla una armonía de género aristocrático con el poder del
propio ser, de carne y pensamiento. Una cultura de la diferencia
no-egoísta. Es un modo de liberarse de la esclavitud mental y
convertirse en un hombre nuevo y libre de producir y actuar con
una conciencia diferente, firme y voluntaria. Unidad fusionada
pero no confusa, el practicante se encuentra con su yo interno y
su propio reloj biológico. Cultiva la atención y no la intención.
Observa el comportamiento de su propio cuerpo en función de
lo que se le propone durante el desarrollo de su actividad. La
perfecta comprensión de su propio cuerpo conlleva un dominio
del pensamiento y permite concentrarse en el movimiento, que
es el propio símbolo de la Vida. Esto también deriva del hecho
de que es inconcebible vivir en una casa sin conocerla. Es
necesario partir en el descubrimiento de nuestra propia
corporeidad. Se trata de una investigación sobre la realidad.
¿Por qué puedo mantenerme de pie en tobillos tan pequeños?
¿Por qué mi cuerpo se niega a moverse como quiero? ¿Por qué
soy tan torpe? Todas estas preguntas encuentran respuesta en
la práctica de la introspección, desde la epidermis hasta la
punta de los dedos, desde la piel hasta lo más profundo de los
órganos. Esto permite plantear la pregunta fundamental: ¿quién
soy realmente, en realidad, cuando estoy solo conmigo mismo?
Esta reflexión, a veces ocurre, pero generalmente esta
sensación particular está acompañada por un trauma, una
enfermedad o una incomodidad afectiva... El practicante ya no
vive en la superficialidad de su existencia, no en el aparentar
para brillar en la sociedad, sino que vive en el momento
presente, en el aqui y ahora, "todo inmediato y ahora". Todo
conductor debería tener un conocimiento saludable de su
propio vehículo, para mantener su propia mecánica. ¡Lo mismo
ocurre con la corporeidad como con la mente! El ejemplo típico
de esta impecabilidad activa se encuentra en el hecho de que
un maestro de artes marciales limpia su propia sala, como un
templo, como si se tratara de su propio cuerpo físico.
Comprendemos bien que esta técnica lleva a vivir de manera
diferente en la continuidad diaria y no solo durante la práctica,
sin restricción alguna, pero de manera diferente, hiperconscientes
de uno mismo en relación con la periferia y el
mundo exterior. Es un verdadero dominio de uno mismo, una
conciencia realmente real del "hombre nuevo" en relación con
los altibajos de la vida. ¡Un arma formidable contra cualquier
ataque, tanto físico como mental! "MENTE SANA EN CUERPO
SANO"

*
TAI QI QUA :

"Tai" expresa el último, el extremo, el supremo, "Qi" es al
mismo tiempo el límite, la fuerza vital derivada del culmen del
Cielo y "Quan" el puño, el combate, la acción. Esto se interpreta
como "el movimiento de la vida" Tradición Extremo-Occidental y
Tradición Extremo-Oriental. ¿En qué medida dos visiones
extremas del Mundo podrían armonizarse y convertirse en
complementarias? La atracción por las artes marciales del
Extremo Oriente no es nueva en nuestros ambientes. Pero, en
general, sabemos más de Japón que de China, ya que el
comunismo fue en gran medida un freno a nuestro entusiasmo.
Sin embargo, más o menos todos han oído hablar de los
beneficios de la acupuntura o la digitopresión... Julius Evola y
René Guénon se interesaron en el esoterismo Taoísta. Si el
primero escribió un folleto sobre el tema y retomó la famosa
fórmula esotérica "Montar el tigre", el otro nos ofreció una clave
de comprensión que desarrolla la metafísica Taoísta en su
magistral libro "La Gran Tríada". Obviamente, no se puede
prescindir de la obra imprescindible "El pensamiento chino" de
Marcel Granet, que fue, recordemos, el profesor de Georges
Dumézil... Si tenemos los mejores autores en teoría y filosofía,
las prácticas del Tai Chi Quan y del Qi Gong siguen siendo los
complementos imprescindibles para el Saber. Aquí es donde
intervenimos nosotros. Es indiscutible que una base filosófica
debe ser el cemento de un pensamiento sólido, pero todo esto
adquiere otra dimensión cuando se cuestiona el fundamento de
este arte particular. De hecho, podríamos hablar de meditación,
de la concentración en uno mismo y de las diversas técnicas de
yoga de las múltiples escuelas, más o menos sectarias. Pero
ese no será el lugar aquí. La historia de esta disciplina y de sus
maestros fundadores no nos interesa en el momento, miles de
libros ya se han escrito sobre el tema. Por el contrario,
hablaremos de la técnica, de su eficacia y de las
correspondencias que inevitablemente encontraremos en las
tradiciones pre-cristianas de Occidente.
¿Qué significa "Montar el tigre"?
El hombre y la bestia representan, en realidad, la
imagen perfecta del poder de dominio del espíritu
sobre la materia y los instintos bajos. Como
habremos notado, no se trata de matar la
animalidad ligada al cerebro reptiliano, sino de
armonizarse con las convulsiones y el
comportamiento del cuerpo. El espíritu es
simplemente el invitado a montar la animalidad. Por lo tanto, lo
dirige conscientemente a su destino. En otras palabras, como
un maestro de equitación en su pura sangre, el iniciado propone
más que dirige, supervisa e invita a su cabalgadura a
convertirse en uno con él mismo, como Quirón el Centauro. En
primer lugar, es necesario establecer las bases de una buena
práctica. Son simples y eficientes. Como principio básico, todo
es una cuestión de orientación. Hay que determinarse con
respecto al espacio dedicado a la disciplina, lo que permite
posicionarse con respecto a los cuatro puntos cardinales y al
surgimiento del sol. El practicante siempre se encuentra en la
intersección de las cuatro direcciones, del carden y del
decúmano. Como un eje primordial, está en el centro de todo.
Todas las direcciones se establecen a partir de él. Por lo tanto,
es como un Rey, en el centro de su mundo, en el media mundi
entre el Cielo manifestado y nuestra Tierra madre. ¡Le
corresponde a él mantener su propio reino!

Si el aprendizaje de la técnica ocurre en la sala, la verdadera
práctica se lleva a cabo preferiblemente al aire libre. La calidad
del aire es parte integral de la práctica ya que se basa en el
conocimiento de la respiración controlada. La práctica del Tai
Chi Quan responde a diez principios básicos: ¡nada más! Pero la
técnica requiere mucho entrenamiento, voluntad y paciencia,
ya que se basa en un estudio profundo del dominio propio sobre
uno mismo. Es una conexión especial y empírica que, como las
capas de una cebolla, se descubre capa tras capa, hasta lo más
profundo de uno mismo, hasta el germen mismo de la vida. Se
observe que entre los antiguos germanos, la 21° runa, "laukaz",
es precisamente la expresión del germen, en otras palabras, la
primera célula madre de la vida, y que el jarl ofrecía como
regalo al recién nacido una cabeza de ajo para darle suerte...

Aquí están los 10 preceptos:

1. La cabeza ligera y el espíritu despierto. (Como atraído por el
cielo)
2. Abrir el pecho y mantener el dorsal tonificado. (La fuerza se
desarrolla a través del dorsal)
3. La cintura, centro del movimiento. (Todos los movimientos
comienzan desde la cintura, el tan tien)
4. El vacío y el lleno. (Los movimientos generan el yang y el yin
en continuidad)
5. Soltar los hombros y los codos. (Bajar los codos y liberar las
axilas)
6. La intención y no el esfuerzo. (Relajación y flexibilidad
armoniosa)
7. Unión de espíritu y cuerpo. (Sincronización de los
movimientos con conciencia)
8. Simultaneidad y armonía de los movimientos. (Conciencia del
interior y del exterior)
9. Continuidad. (Secuencia de los movimientos sin interrupción)
10. La calma en el movimiento. (Buscar la tranquilidad, el
bienestar en la forma)

Es la base de una búsqueda constante de estabilidad y
equilibrio, ejecutada con flexibilidad y serenidad en una fluidez
gestual controlada y armónica. El enraizamiento del cuerpo, por
un lado, y una respiración tranquila y natural, por otro, están en
la base de toda acción. Además, si tuviéramos que simbolizar el
valor del movimiento, diríamos que estamos, al mismo tiempo,
en la lentitud y en la precisión gestual del panda, en la
flexibilidad y la voluntad del tigre y del dragón. Además, la
parte superior de la cabeza está como suspendida por un hilo
celeste, la mirada clara y atenta a los movimientos. El gesto y
el desplazamiento se establecen gracias a la acción de manos y
pies en una coreografía precisa, como la expresaría un titiritero
con su títere de madera.
El taoísmo en comparación con el pensamiento occidental.
Lo primero que debemos notar es
que si conectamos las dos runas
R.12 jeran y R.13 ihwaz del
antiguo fuÞark germánico, descubriremos que se inscriben
perfectamente en un modelo que sugiere el símbolo de la
galaxia más elemental del tipo SBb en Eridanus, ¡pero también
el del Tao! Este esquema evolutivo nos lo demuestra de manera
evidente.
Los símbolos asociados al taoísmo no son más que información
significativa de un pensamiento único que pertenece a los
pueblos del Hemisferio Norte. El símbolo clave del Oriente se
basa en el valor expresivo del Tao. Genera una potencia que se
desarrolla armoniosamente según dos principios básicos
llamados yin y yang. Estos dos elementos se convierten en uno
solo cuando están en movimiento, ya que uno depende del otro
como la respiración, la inspiración genera la espiración, como el
lleno y el vacío de cada acción. Son complementarios, aunque
parezcan opuestos o incluso contradictorios.

Los artefactos celtas que encontramos
aquí en estas dos imágenes nos
demuestran que este símbolo principal
del Oriente era conocido desde siempre
en Occidente. Y que, al fin y al cabo, la palabra
socrática es muy parecida a la de Confucio... Se establece sobre
la lógica en relación al Principio Divino.
En segundo plano, como para los celtas o los
antiguos germanos, está la polaridad del
cielo. Como para los europeos, la estrella que
brilla está en la cima del cielo y se encuentra
en la constelación de las 111 estrellas de la
Osa Mayor, que los extremo-orientales llaman
Tai Qi "el Cucharón", es decir, el punto último del Universo, que
es la morada de tai i, "la Gran Unidad", "el Uno Supremo".
Esta Tradición Vertical de la experiencia pone en relación al
hombre y las estrellas directamente involucrados en la práctica:
la cima del cielo, el Sol y la Luna. Le da a la Tierra una
razón de ser en relación a nuestros luminarios y a sus
movimientos, pero también nos sitúa en relación a los
6 puntos considerados del espacio: horizontal (Norte-
Sur-Este-Oeste) y vertical (cenit y nadir). ¡Cada
individuo está en el centro de esta definición!
Cualquier espacio, cualquier lugar en el que se
encuentre el hombre, donde sea que esté, se convierte en su
propio centro. El resto nunca será más que la periferia. ¡Los
antiguos germanos podrían hablar de Asgard en relación a
Utgard, y los romanos del Limes y del Urbs en relación al Orbs!
Cada uno debe comprender y aceptar, como una nueva realidad
no virtual, esta primera imagen de sí mismo que se inscribe en
las geografías tanto terrestres como celestes. ¡Es un cambio de
paradigma! Podría parecer vertiginoso, pero si creemos a los
astrofísicos, la Tierra gira sobre sí misma, alrededor del Sol, que
a su vez se aventura en el infinito a una velocidad astronómica.
Si tuviéramos que considerar todas las velocidades de rotación
acumuladas y los movimientos celestes de este inmenso reloj
sideral, ¡nos volveríamos locos! Sin embargo, el arte del Tai Qi
llama a un sistema completo de movimientos conformes al
modelo celeste. Eje, movilidad, ligero como el viento, el
practicante encontrará en las rotaciones del movimiento y en su
respiración los ritmos armónicos del Cielo y de la Tierra
reunidos en él y redistribuidos por él mismo con plena
conciencia. ¡Nunca olvides que somos hijos de las estrellas!
La poesía taoísta dice que el ojo izquierdo es yin, en
consonancia con el tigre blanco, y se asimila al Sol, mientras
que el ojo derecho es yang, identificado con la Luna y en
consonancia con el dragón verde. Ambos miran hacia el Sur.
Realidad y sueño confusos, los ojos son los tiranos del corazón,
decía Isha Schwaller de Lubicz, pero también pueden volverse
penetrantes. Los escandinavos habían convertido a Odín en un
dios con un solo ojo, ¿no es acaso más clarividente que antes,
después de haber cedido un ojo a la fuente de Mimir para
conocer la realidad sobre el destino del mundo, en la Fuente
mágica del Saber, en las raíces del árbol cósmico Yggdrasil?
¿No encontramos, en esta metáfora mítica y poética, la idea de
un ojo yin, introspectivo, en relación a
un ojo yang, prospectivo?
¿Qué relación hay entre la práctica del
Tai Qi Quan y la filosofía occidental? La
práctica ofrece la posibilidad de
descubrirse a uno mismo. No es
especulativa. Abre puertas de
comprensión directa del cuerpo a
través de una búsqueda armónica en la
ejecución gestual, que no está privada de evocar
una danza chamánica.
¡Ya no estamos en la apariencia, sino en la acción! Como
dueños del movimiento, lo cualificamos para hacer circular
mejor las energías naturales que gobiernan el cuerpo. Nos
ponemos la carne y el esqueleto del cadáver para afirmarlo con
nuestra presencia, a través de una conciencia descentrada del
cuerpo que lleva a una perfecta maestría del movimiento en su
estabilidad.
¿Cómo apoya esta práctica específica la ética del Lansquenete?
¡Porque es inconcebible que un Lansquenete no pueda ser
dueño de sí mismo en cualquier circunstancia! Moral, civil,
física, espiritual, esotérica, materialmente. Ser un hombre entre
las ruinas requiere una forma aristocrática de actividad
impersonal. ¡No se conforma con los deseos del hombre vulgar!
Se identifica con el principio de todo a través del control de su
pensamiento y de su forma de actuar y ser. Y es porque es
también un ejemplo para los demás, en una nobleza que
permanece en silencio, que actúa. Esta es la virtud real que los
taoístas iluminados llaman Ming tö. No es un punto cardinal en
relación a una situación geográfica, porque está en el centro,
como el número 5 en el cuadrado mágico, en el palacio
imperial, el Ming t’ang.
Un arte marcial que nutre el espíritu. Todo es
cuestión de paciencia, voluntad y concentración
para actuar sobre su identidad. ¡Es una disciplina!
Y como tal, requiere discípulos disciplinados.
La práctica lleva a una mejor comprensión de sí
mismo y de los demás. Quien la practica se defiende contra
todas las agresiones externas. Es un escudo invisible. El cuerpo
físico se convierte en nuestro verdadero aliado y no más, como
se cree a menudo, una carga. Ya no lo sufrimos más cuando
acompañamos conscientemente el cerebro reptiliano. En
realidad, el cuerpo no necesita ser pensado realmente, actúa
según las leyes naturales, como la respiración, la circulación
sanguínea, la digestión, etc. Cuando aprendemos a dominar
nuestra mente y a acompañar conscientemente nuestro cuerpo,
nos volvemos más fuertes y resolutivos. Todo lo que nos sucede
nos parece menos grave. Nos volvemos más seguros de
nosotros mismos, más centrados y más armoniosos en todos los
aspectos de nuestra vida.
Sin embargo, el estado de ánimo, los reflejos y la apariencia
externa dependerán de la naturaleza de cada individuo. No
obstante, el cuerpo físico no expresa juicios; funciona dentro de
su ámbito de manera eficaz según su naturaleza. Nuestra
anatomía opera de forma autónoma, y nuestro reloj interno, que
regula y gobierna de manera autónoma, organiza los períodos
de vigilia y descanso, el apetito y la digestión, el consumo y la
purgación, la respiración a través de los 5 órganos principales
llenos (yin) y los 5 órganos principales vacíos (yang), etc.
Siguiendo el ciclo del día y la noche, el cuerpo físico nunca
cesa. De este modo, gestiona nuestras actividades internas y
externas mediante el buen funcionamiento de estos órganos,
incluyendo por supuesto el corazón y el diafragma. La
respiración, el sueño, el hambre y la sed son parte integral del
mantenimiento del cuerpo. Por eso el cuerpo necesita períodos
de descanso, cuando entra en un estado de "sueño". Durante el
sueño, el cuerpo biológico repara lesiones menores o
enfermedades. Los glóbulos rojos y blancos responden
constantemente a los ataques externos e internos contra
nuestra fisiología y, sin ningún esfuerzo deliberado por nuestra
parte, actúan para resolver los problemas que todo ser humano
enfrenta a lo largo de la vida. Los 5 órganos fisiológicos, el
hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones, actúan
sin que nos demos cuenta. En resumen, el cuerpo es autónomo,
mientras que la mente está a menudo en otro lugar, perdida en
sus pensamientos nebulosos y en su pequeñez existencialista
de siempre buscar aprobación o popularidad, etc. Entonces, si
la mente parece dominar la materia, es solo una apariencia. ¡Y
aquí es donde entra en juego la práctica del Tai Qi! De hecho,
aprender esta disciplina, en el sentido más estricto de la
palabra, nos permite tomar conciencia de nuestro esqueleto,
nuestros músculos, tendones y nervios a través del control y la
comprensión del movimiento. El practicante entra en un estado
de conciencia alterada, pero sin que esto sugiera alguna forma
de magia. Se aproxima a sí mismo como si hubiera decidido
entrar en su propio cuerpo para habitarlo mejor, comprenderlo
mejor y dirigir sus movimientos y su fuerza a través de las
energías vitales que circulan en él. Lo que descubrirá es de una
naturaleza perceptible, a través de una introspección que le
permite comprender cómo dirigir los flujos de energía,
guiándolos mentalmente y dándoles una dirección eficaz. Esto,
en términos de reflejos físicos, agudizará la conciencia y
revelará sorprendentes conexiones interdependientes entre
todos ellos. Pero esto no es visible como cuando una persona
practica ejercicios de musculación o levantamiento de pesas. La
búsqueda no se limita a tener un cuerpo bien esculpido para
lucir en la playa; ¡esto debería ser obvio! Durante toda esta
experiencia, que puede durar toda una vida, descubrirá que el
cuerpo está guiado por una energía dinámica, y que esta puede
convertirse en su aliada en cualquier momento.
Un buen ejemplo son los fascículos. Los fascículos representan
la inteligencia del cuerpo, responden constantemente a todas
las necesidades y demandas físicas, tanto internas como
externas. Todo lo que percibimos, como el frío y el calor, las
quemaduras, las picaduras, las caricias y los golpes, etc.,
¡activa de inmediato el cerebro! Son los fascículos los que nos
dan esta sensación de existir continuamente, incluso durante el
sueño. Envolviendo nuestros músculos, fibras, nervios,
tendones, huesos, médula espinal, etc., están constantemente
cargados de información, ¡en todo momento! Por ejemplo, son
ellos los que nos alertan y nos hacen sudar cuando hace
demasiado calor, para enfriar el cuerpo, y lo mismo sucede con
todo lo que es regulado por lo físico... ¡Participan plenamente
en la gestión del cuerpo y de sus necesidades directamente!
Al comenzar a aprender la disciplina, el estudiante debe aceptar
que está evolucionando en un contexto específico y
providencial. Esta sala de clase es similar a un largo cubo, lo
que implica, de hecho, una geografía del espacio en tres
dimensiones, en relación directa con la naturaleza del Cielo tal
como se manifiesta. Por eso se le pide al practicante que se
mantenga erguido, en un eje vertical que lo coloca
conscientemente entre un Cielo polarizado y la Tierra. Durante
esta actividad controlada, debe recordar que, al igual que el
rey, el Wang, está en el centro de todo, y que es por sí mismo,
como un eje inmutable, que constantemente se coloca entre un
Cielo polarizado y la Tierra, sacralizada por el lugar de su
práctica. Este lugar se convierte en su templo, su palacio. Esto
recuerda el ideograma de las 6 direcciones de la runa danes
Hagal. Entonces, todo depende de la orientación respecto al
lugar que ocupamos.
Pero, ¿qué descubrirá el estudiante cuando se concentre en su
propio destino? Será en la introspección donde encontrará su
fuerza y su consuelo. Una vez que despierte a su
centralidad respecto a la periferia, ¡será capaz de
evolucionar!
Para esto, es necesaria una explicación adicional. Si el cuerpo
humano, al igual que todo lo que se mueve en el espacio sideral
y en todos los reinos mineral, vegetal, animal y humano, nace,
vibra, crece, se mueve y vive, es porque está atravesado por
una Energía que proviene del cosmos, que nos llega desde el
instante del "Big Bang". Los astrofísicos y los físicos cuánticos
han hablado de ello repetidamente en revistas especializadas.
Todo es vibración, por supuesto, pero aún más importante, todo
está animado por fuerzas que se revelan ya desde la
concepción de la vida. Siendo inmaterial, podría traducirse
simbólicamente a través de aspectos del Numen. Sin embargo,
el hombre en formación se enfrenta a las incertidumbres de la
vida. Por naturaleza, se identifica a sí mismo como una carga.
Esta carga, demasiado humana, lo degrada al hacerle analizar
todo de manera negativa, a través de su Fatum, lo que actúa
como un freno que no le permite ni elevarse ni liberarse.
Tres energías nutren y activan la vida. Tres poderes distintos
que, sin embargo, se manifiestan al unísono. No obstante, se
diferencian por su razón de ser y su exigencia. Estas son el jing,
el Qi y el shen, los “3 tesoros” o san jiao. Son los tres nutrientes
atemporales que corresponden a los tres niveles de lo que se
llama “el camino del cinabrio” o tan tien. Este término preciso
de “cinabrio” es el título de una de las principales obras de J.
Evola, Il cammino del cinabro, que revela brevemente su
trayectoria de vida, como una experiencia iniciática única.
Debemos tener en cuenta que la obra literaria del Barón no
tiene la ambición de agradar o convencer, sino solo de mostrar,
a través de las leyes que rigen el mundo, que una alternativa
espiritual y temporal es posible.

Estas tres energías están sujetas a los poderes de la Tierra, a la
vida como individuo, así como al Cielo. Tres niveles de energía
que van desde lo material a lo inmaterial, de lo condicionado a
lo no condicionado. Estos tres tesoros son los nutrientes
principales del cuerpo. Prenatalmente y hereditariamente,
también los encontramos en la energía orgánica que
proporciona la alimentación y en la calidad del aire refinado por
una respiración controlada.

                                     CIELO →                      SHEN
                                           HOMBRE →                            QI
                                                   TIERRA →                                  JING

Se dice que:

“El plano del Cielo” está asociado con las funciones circulatorias
y la respiración. Está relacionado con el punto yin tang, entre
las cejas, sede del shen.

“El plano del Hombre” está asociado con la función de
consumo, correlacionado con el punto zhongwan, a la altura del
esternón, donde reside el Qi.

“El plano de la Tierra” está asociado con la función de
purgación, correlacionado con el tan tien, cuyo punto Qi hai
está ubicado ligeramente debajo del ombligo. Es la sede del
jing.

El principio fundamental nos recuerda que, al igual que en
Occidente y en los mitos fundadores de los antiguos germanos,
el universo está regulado y creado por dos fuerzas
contradictorias: el fuego y el agua. Los poderes de este fuego y
agua no nos conciernen aquí, pero se nos recuerda las aguas
primordiales y los fuegos celestiales. El hecho es que las
relaciones antagónicas y conflictivas se acomodan para crear la
vida. Esta última se manifiesta en la imaginación poética como
un gigante andrógino.

Es de este hermafrodita que se renovará la creación, generando
así todas las posibilidades a través de los dos aspectos de la
fuerza, yin-yang y los 8 trigramas del Tao, del diagrama del Bā-
Guā, etc.

Las energías vitales pasan por el cuerpo gracias a 12
meridianos, cada uno siendo el camino de un circuito específico.
El que estamos mencionando se llama chong mai. Conecta los
tres "campos de cinabrio", los 3 fogones que también se llaman
los tres calentadores. El rol de los "3 calentadores" es hacer
circular y distribuir la energía original, el yan Qi, hacia la
periferia del cuerpo, a la piel y a los 12 meridianos.

El fogón inferior se encuentra a la altura del hara,
aproximadamente tres centímetros por debajo del ombligo. Se
llama Qi hai, tiene un color azul intenso y brillante y también se
le conoce como "el océano de la respiración". Está relacionado
con la Luna y el agua.

El fogón de nivel medio se llama tan zhong, está ubicado a la
altura del pericardio. Es del color del fuego naciente, cinabrio,
rojo anaranjado, casi bermellón, y está asociado con el sol y,
por lo tanto, con el fuego celestial.

El fogón superior se llama tan lu, de color blanco perla,
asociado con el metal plateado y se ubica en la base de la
garganta, obviamente relacionado con el habla, la palabra
pronunciada, y ciertamente con la tiroides también.

La importancia del diafragma es máxima. Este músculo es de la
mayor utilidad porque regula la respiración por sí mismo. Sin
embargo, como una membrana, separa el torso del abdomen
en dos secciones interdependientes pero distintas. El abdomen
contiene los órganos digestivos y reproductivos, mientras que
por encima del diafragma solo se encuentran el cerebro, el
corazón y los pulmones. En Qi gong, la flexibilidad de este
músculo se mantiene para relajar todo el organismo mediante
la respiración controlada. Su elasticidad y fuerza permiten que
los "tres fogones originales" respiren y se relajen,
especialmente cuando son afectados por elementos
perturbadores de naturaleza emocional, que causan molestias
(dolores abdominales, dolores cardíacos, etc.). Es el trabajo de
este músculo actuar constantemente como una bomba de aire
para los pulmones. Los pulmones permanecerían como globos
inertes si no fuera por el diafragma, de ahí la importancia de
entrenarlo, con moderación, para que se mantenga flexible y
fuerte. Esto es lo que se trabaja durante sesiones específicas,
preferentemente en la mañana, inmediatamente después de
despertar.

*El ser viviente comprende que debe entender la dinámica de
su propio cuerpo. Tomemos como ejemplo el arco aórtico. Si la
aorta envía sangre reoxigenada a todo el cuerpo, es gracias al
arco aórtico que la sangre regenerada es propulsada
directamente tanto a las 6 carótidas como a los brazos a través
de las 2 arterias subclavias, para irrigar y vivificar las manos y
los dedos. En otras palabras, hay dos circulaciones de sangre en
el cuerpo. La del cuerpo superior principalmente, y la del
inferior, por necesidad, hacia el abdomen. Esto crea, a nivel del
diafragma, dos secciones interdependientes pero distintas en
función. De hecho, nuestra inteligencia y la destreza de
nuestros 10 dedos generan la dinámica de todas las
ejecuciones manuales relacionadas con la creatividad gracias a
los impulsos espontáneos y dinámicos del cerebro y, por
supuesto, el flujo sanguíneo arterial superior. ¡Pienso, luego
actúo, construyo, fabrico, etc.! De ahí la importancia de
concentrarse en la actividad y los movimientos de las manos,
como en el caso del artesano que da forma perfecta a su objeto
modelándolo con habilidad y destreza. Así, durante la práctica
del Tai Qi, uno puede entender fácilmente la importancia de ser
siempre consciente de los dedos y las manos. Esto revela una
conciencia directa del movimiento iniciado por las manos en
oposición a los brazos o codos. Son, por tanto, las manos las
que guían los antebrazos y no al revés. Es por esto que la mano
genera el movimiento del codo a través de la cabeza del radio y
por qué el radio gira alrededor de la ulna. Esta acción expresa
el movimiento (yang) del radio, en relación con su eje
inmutable (yin), la ulna. Así, cuando muevo el pulgar, induzco
una rotación de la mano gracias al movimiento seguido por el
radio alrededor de la ulna. De hecho, todos los movimientos de
los brazos superiores se inician de la misma manera.

*En Tai Qi, la acción es una sucesión de movimientos marciales
que significan un dominio perfecto del cuerpo. En efecto,
involucra, por lo tanto, una verdadera iniciación en la realidad
física. Alinear los pies y moverse son las primeras dificultades
encontradas. El estudiante no camina, más bien se mueve de
una manera que sugiere una forma combativa, ya sea
avanzando, acción yang, o retrocediendo, acción yin. La parte
superior del cuerpo, desde la parte superior de la cabeza hasta
la ingle, es firme como un dominó. La parte superior del cuerpo,
por lo tanto, no experimenta restricciones con respecto al
abdomen. La cabeza sigue el movimiento de la parte superior
del cuerpo sin girar ni separarse del mismo.

Es análogo a la vida, que gira en torno a sí misma y a su propio
eje, representado por la columna vertebral. Los brazos y,
especialmente, las manos siempre son visibles y se mueven con
observancia cuidadosa, deliberada y determinada; los
movimientos se inician desde las puntas de los dedos hasta el
codo. ¡Son las manos las que dirigen y no los hombros o codos!
Sin embargo, estos últimos deben estar siempre relajados.
Como en una danza, podríamos decir, la vida gira sobre sí
misma en una acción vertical y oscilante, de izquierda a
derecha y de derecha a izquierda. Las manos trazan arcos que
generan el movimiento de los antebrazos. Esta imagen de
redondez pone al practicante en una relación íntima con el
Cielo, que es la expresión móvil de un círculo. En contraste, las
piernas, cuyos movimientos se acentúan por las características
rotatorias de las rodillas y tobillos, evocan movimientos
angulares, en otras palabras, es el cuadrado en movimiento que
simboliza la Tierra. Así, el practicante avanza en conformidad
con un ritual establecido. Situado entre la Tierra y el Cielo, imita
tanto el movimiento perpetuo generado por la Estrella Polar con
respecto al zodíaco, como el de la Tierra en su espacio
apropiado. Esto está simbolizado por un cuadrado que gira
sobre sí mismo. Leonardo da Vinci había entendido esto
perfectamente cuando creó al hombre (de Vitruvio), es decir, el
hombre incluido en una estrella, entre el cuadrado (la Tierra) y
el círculo (el Cielo). Las subdivisiones del cuadrado,
desarrolladas por el maestro, explican por sí mismas todas las
posibilidades de este cuerpo, modelo de perfección...

El Tai Chi Quan nació de la observación del reino
animal. Desde la danza nupcial hasta la caza del
depredador o el enfrentamiento de dos criaturas
diferentes como la mangosta contra la
serpiente, son observando los reflejos y el
comportamiento natural que los maestros taoístas descubrieron
lo que es mejor para el hombre cuando tiene que enfrentar una
pelea. Por esta razón, la poesía también tiene un poder sobre el
imaginario cuando nombra a los animales asociados a la gracia
de su impulso, como "la grulla despliega sus alas", "ahuyentar
al mono", "llevar al tigre de regreso a la montaña", "vuelo
oblicuo", "golpear las orejas del tigre", "la serpiente que
serpentea" o "montar al tigre"... También se dice que, en la
elaboración de una buena práctica, el cuerpo debe ser como un
árbol. El tronco bien enraizado en sus apoyos, los brazos
móviles como ramas y las manos hojas vivas... Todas estas
evocaciones ponen en práctica aplicaciones precisas de la
forma tradicional del estilo "yang", llamada "tao lu". Se habla
tradicionalmente de la forma de los "108 movimientos".
Hay algunos puntos esenciales del cuerpo que cada practicante
debe conocer.
En primer lugar, está la cima de la cabeza, el vértice.
Esto corresponde a la fontanela, se llama Bai hui, a
menudo asimilada en la Tradición Budista como el
Sahasrāra-padma. Este punto dominante se llama
"las 100 reuniones". El ming men, por otro lado, se encuentra
entre los dos riñones, pero más precisamente en la unión de
una triangulación, equidistante del perineo o punto llamado hui
yin, del tan tien inferior y de los riñones. Se dice de él que es un
"océano del aliento". La imagen es demasiado hermosa para
poder ser olvidada. La vitalidad proviene del hecho de tener un
poder innato en el vientre, y este es el origen de nuestra vigor.
Se dice comúnmente que "quien no tiene nada en el vientre" no
tiene ni coraje, ni voluntad, ni poder. ¡Todo está dicho! Por
supuesto, hay otros puntos sensibles de gran importancia para
la técnica y la práctica del Tai Chi. Están relacionados con la
planta de los pies y la palma de las manos, situados más o
menos en los mismos lugares.

El punto ubicado en la palma de las manos se llama lao gong,
"palacio del trabajo". Se puede percibir la virilidad de una
persona en la energía que emana de sus manos... Nada es más
indicativo de un apretón de manos para saber con quién se está
tratando... mano suave, húmeda, seca, todo un programa que
instintivamente nos repele. La mano abierta no tiene nada que
ocultar. Los dedos estirados y unidos muestran unidad. Quien
use la expresión "unidos como los 5 dedos de la mano"
probablemente ignora que estas falanges tienen una relación
cognitiva con los 5 elementos. El pulgar simboliza la Tierra, etc.
En resumen, la expresión del poder y el conocimiento se
manifiesta a través de las manos. Finalmente, otros dos puntos
se encuentran debajo de los pies a la altura de las almohadillas
de los dedos de los pies y la palma de las manos, situados
más o menos en los mismos lugares. El
punto ubicado en la palma de las manos
se llama lao gong, "palacio del trabajo". Se
puede percibir la virilidad de una persona
en la energía que emana de sus manos...
Nada es más indicativo de un apretón de
manos para saber con quién se está
tratando... mano suave, húmeda, seca,
todo un programa que instintivamente nos
repele. La mano abierta no tiene nada que
ocultar. Los dedos estirados y unidos
muestran unidad. Quien use la expresión
"unidos como los 5 dedos de la mano" probablemente ignora
que estas falanges tienen una relación cognitiva con los 5
elementos. El pulgar simboliza la Tierra, etc. En resumen, la
expresión del poder y el conocimiento se manifiesta a través de
las manos. Finalmente, otros dos puntos se encuentran debajo
de los pies a la altura de las almohadillas de los dedos de los
pies. Se llaman yong Quan, "fusión con la tierra". Es a través de
ellos que el cuerpo se enraiza. Es sobre ellos donde se realiza el
principio del movimiento. Y si el yong Quan inicia el
movimiento, la propulsión energética comienza desde el talón.
Todos estos puntos son expresiones físicas de la energía
motora. Cuanto más se dirijan correctamente para dinamizar el
cuerpo a través de la conciencia de la mente
Por último, los practicantes asiduos utilizan armas. Estas
incluyen espada, sable, palo corto o largo y abanico. De hecho,
el abanico no tiene nada particularmente femenino en sí
mismo. ¡No solo sirve para hacer aire para refrescarse! ¡Es un
arma manual! Este objeto siempre ha sido compañero del
samurai y, en este caso, del practicante experimentado de Tai
Chi Quan. Todas estas armas sirven para endurecer y hacer más
elásticos los muñecas con el uso de la espada, los codos con el
sable, los hombros y la espalda con el palo largo, etc.

En conclusión, el Tai Chi Quan no es un deporte. Es un arte
marcial con múltiples virtudes que, como tal, permite a cada
individuo acceder a su naturaleza profunda. La tarea es
comprender para usar mejor la fuerza natural que nos mueve.
Cualquiera podría encontrar en él las propias fuentes que
regulan el Universo. Más que una investigación, esta autopsia
del viviente permitirá a cada uno volver a la fórmula acrónima
de la alquimia operativa:

V.I.T.R.I.O.L: "Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies
Occultum Lapidem" - "Visita el interior de la tierra, y
rectificando, encontrarás la piedra oculta".

La famosa piedra "filosofal" que la alquimia operativa taoísta
llama poéticamente "la flor de jade blanco". Nacida del
matrimonio de los fuegos del Cielo y de la Tierra...

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