Non essere più solamente nella mente discorsiva permette
all'individuo di comprendere in modo efficiente il potere
naturale e indipendente del corpo fisico sulla mente. La mente
non ascolta nulla e crede di dominare la materia, ma la
disciplina sviluppa capacità fondamentali: il potere di
concentrazione in una continuità e il controllo interno del corpo,
sia muscolare che organico. È una ginnastica del fisico e della
mente. Una presa di coscienza differente che si traduce nel
controllo della respirazione e nella gestione degli istinti primari,
giocando il gioco dei riflessi controllati. Questo ha come
conseguenza la differenziazione di ogni individuo dalla massa
non-agente e istintiva che vive solo nella natura degli
automatismi condizionati, di attrazione e repulsione.
Insomma, da un comportamento volgare si sviluppa un'armonia
di tipo aristocratico sul potere del proprio essere di carne e
pensiero! Una cultura della differenza non-egotica. È un modo
per liberarsi dalla schiavitù mentale e diventare un uomo nuovo
e libero di produrre e agire con una coscienza differente, ferma
e volontaria. Unità fusa ma non confusa, il praticante va
incontro al sé interiore e al suo orologio biologico. Coltiva
l'attenzione e non l'intenzione. Osserva il comportamento del
proprio corpo in funzione di ciò che gli viene proposto durante lo
svolgimento della sua attività.
La perfetta conoscenza del proprio corpo comporta una
padronanza del pensiero e permette di concentrarsi sul
movimento, che è il simbolo stesso della Vita. Questo deriva
anche dal fatto che vivere in una casa senza conoscerne nulla è
inconcepibile. È necessario partire alla scoperta della nostra
propria corporeità. Si tratta di un'indagine sulla realtà.
Perché riesco a stare in piedi su caviglie così piccole? Perché il
mio corpo si rifiuta di muoversi come vorrei? Perché sono così
maldestro? Tutte queste domande trovano risposta nella pratica
dell'introspezione, dall'epidermide fino alla punta delle dita,
dalla pelle fino al più profondo degli organi. Ciò permette di
porsi la domanda fondamentale: chi sono veramente, nella mia
realtà, quando sono solo con me stesso? Questa riflessione, a
volte capita di farla, ma generalmente questa sensazione
particolare è accompagnata da un trauma, una malattia o un
disagio affettivo…
Il praticante non vive più nella superficialità della sua esistenza,
non nell'apparire per brillare nella società, ma vive nell'istante
presente, nel hic et nunc, "il tutto subito e ora!".
Ogni conducente dovrebbe avere una sana conoscenza del
proprio veicolo, al fine di mantenere la propria meccanica. Lo
stesso vale per la corporeità come per la mente! L'esempio
tipico di questa impeccabilità attiva si trova nel fatto che un
maestro di arti marziali pulisce egli stesso la sua sala, come un
tempio, come se si trattasse del proprio corpo fisico.
Bisogna comprendere che questa tecnica porta a vivere
diversamente nella continuità della giornata e non solo durante
la pratica, senza alcuna restrizione, ma in modo diverso, iper
consapevoli di se stessi rispetto alla periferia e al mondo
esterno. È un vero e proprio dominio su se stessi, una coscienza
davvero reale dell'"uomo nuovo" rispetto agli alti e bassi della
vita. Un'arma formidabile contro ogni attacco, tanto fisico
quanto mentale! "UNA MENTE SANA IN UN CORPO SANO!"
*
TAI QI QUAN :
Tai" esprime l'ultimo, l'estremo, il supremo, "Qi"
è allo stesso tempo il limite, la forza vitale
derivante dal culmine del Cielo, e "Quan", il
pugno, il combattimento, l'azione. Questo è
interpretato come "il movimento della vita"
*
Tradizione Estremo-Occidentale contro Tradizione Estremo-
Orientale. In che misura due visioni estreme del Mondo
potrebbero armonizzarsi e diventare complementari?
L’attrazione per le arti marziali dell'Estremo Oriente non è
nuova nei nostri ambienti. Ma, in generale, sappiamo più del
Giappone che della Cina, poiché il comunismo è stato, in larga
misura, un freno al nostro entusiasmo! Tuttavia, più o meno
tutti hanno sentito parlare dei benefici dell'agopuntura o della
digitopressione…
Julius Evola e René Guénon si sono interessati all’esoterismo
Taoista. Se il primo ha scritto un opuscolo sull'argomento e ha
ripreso la famosa formula esoterica « Cavalcare la tigre », l’altro
ci ha offerto una chiave di comprensione che sviluppa la
metafisica taoista nel suo magistrale libro « La Grande Triade ».
Ovviamente, non si può fare a meno dell’opera imprescindibile
« Il pensiero cinese » di Marcel Granet, che fu, ricordiamo, il
docente di Georges Dumézil…
Se abbiamo i migliori autori in teoria e filosofia, le pratiche del
Tai Chi Quan e del Qi Gong restano però i complementi
imprescindibili al Sapere. È qui che interveniamo noi.
È indiscutibile che una base filosofica debba essere il cemento
di un pensiero solido, ma tutto ciò assume un'altra dimensione
quando ci si interroga sul fondamento di quest’arte particolare.
In effetti, potremmo parlare della meditazione, della
concentrazione su di sé e delle varie tecniche di yoga delle
molteplici scuole, più o meno settarie. Ma non sarà questo il
luogo. La Storia di questa disciplina e dei suoi maestri fondatori
non ci interessa nell’immediato, migliaia di libri sono già stati
scritti sull’argomento. Al contrario, parleremo della tecnica,
della sua efficacia e delle corrispondenze che inevitabilmente
ritroveremo nelle tradizioni precristiane dell’Occidente.
Cosa significa « Cavalcare la tigre »?
L’uomo e la bestia rappresentano, in realtà,
l’immagine perfetta del potere di dominio dello
spirito sulla materia e sui bassi istinti. Come
avremo notato, non si tratta di uccidere l’animalità
legata al cervello rettiliano, ma di armonizzarsi con
le convulsioni e il comportamento del corpo. Lo
spirito è semplicemente invitato a cavalcare
l’animalità. È quindi con consapevolezza che dirige
il proprio equipaggio. In altre parole, come un maestro di
equitazione sul suo purosangue, l'iniziato propone più che
dirigere, supervisiona e invita la sua cavalcatura a diventare
uno con sé stesso, come Chirone il Centauro.
Innanzitutto, bisogna stabilire le basi di una buona pratica.
Sono semplici ed efficienti. Come principio di base, tutto è una
questione di orientamento. Bisogna determinarsi rispetto allo
spazio dedicato alla disciplina, il che permette di posizionarsi
rispetto ai 4 punti cardinali e al sorgere del sole. Il praticante si
trova sempre all'incrocio delle 4 direzioni, del cardo e del
decumano. Come un asse primordiale, egli è al centro di ogni
cosa. Tutte le direzioni si stabiliscono a partire da lui. È quindi
come un Re, al centro del suo mondo, al media mundi tra il
Cielo manifestato e la Terra nostra madre. Spetta a lui
mantenere il proprio regno!
Se l'apprendimento della tecnica avviene in sala, la vera pratica
si svolge, preferibilmente, all'aperto. La qualità dell'aria è parte
integrante della pratica poiché essa si basa sulla conoscenza
della respirazione controllata. La pratica del Tai Chi Quan
risponde a dieci Principi di base: nient'altro! Ma la tecnica
richiede molto allenamento, volontà e pazienza, poiché si fonda
su uno studio approfondito del proprio dominio su se stessi. È
una connessione particolare ed empirica che, come le bucce di
una cipolla, si scopre strato dopo strato, fino al più profondo del
proprio essere, fino al germe stesso della vita.
Si nota inoltre che presso gli antichi germani, la 21ª runa,
l**'laukaz**, è proprio l'espressione del germe, in altre parole, la
prima cellula staminale della vita, e che il jarl offriva in dono al
neonato una testa d'aglio per portargli fortuna…
*Ecco i 10 precetti:
La testa leggera e lo spirito sveglio (come attratta dal cielo).
Sciogliere il petto e mantenere tonico il dorso (la forza si
sviluppa attraverso il dorso).
La vita, centro del movimento (tutti i movimenti iniziano dalla
vita, tan tien).
Il vuoto e il pieno (gli spostamenti generano lo yang e lo yin in
continuità).
Rilasciare le spalle e i gomiti (Abbassare i gomiti e liberare le
ascelle).
L'intenzione e non lo sforzo (rilassamento e flessibilità
armonica).
L'unione di spirito e corpo (sincronizzazione dei movimenti con
consapevolezza).
Simultaneità e armonia dei movimenti (consapevolezza
dell'interno e dell'esterno).
Continuità (sequenza dei movimenti senza interruzione).
La calma nel movimento (ricercare la quiete, il benessere nella
forma)*.
È la base di una costante ricerca della stabilità e dell'equilibrio,
eseguita con flessibilità e lentezza in una fluidità gestuale
controllata e armonica. Il radicamento del corpo, da una parte,
e una respirazione calma e naturale, dall'altra, sono alla base di
ogni azione. Aggiungiamo che, se dovessimo simbolizzare il
valore del movimento, diremmo che siamo, allo stesso tempo,
nella lentezza e nella precisione gestuale del panda, nella
flessibilità e nella volontà della tigre e del drago. Inoltre, la
parte superiore della testa è come sospesa a un filo celeste, lo
sguardo lucido e attento ai movimenti. Il gesto e lo
spostamento si stabiliscono grazie all'azione delle mani e dei
piedi in una coreografia precisa, come l'esprimerebbe un
burattinaio con il suo burattino di legno.
Il taoismo rispetto al pensiero occidentale.
Notiamo già che, se colleghiamo
le due rune R.12 jeran e R.13
ihwaz dell'antico fuÞark
germanico, scopriamo che esse si
inscrivono perfettamente in un modello che suggerisce il
simbolo della galassia più elementare di tipo SBb in Eridanus,
ma anche quello del tao! Questo schema evolutivo, qui, ce lo
dimostra in modo evidente.
I simboli associati al taoismo non sono altro che informazioni
significative di un pensiero unico appartenente ai popoli
dell'emisfero nord. Il simbolo chiave dell'Oriente si basa sul
valore espressivo del tao. Esso genera una potenza che si
sviluppa armoniosamente secondo due principi di base chiamati
yin e yang. Questi due elementi diventano uno solo quando
sono in movimento, poiché l'uno dipende dall'altro come una
respirazione, l'inspirazione genera l'espirazione, come il pieno e
il vuoto di ogni azione. Sono complementari, anche se appaiono
come opposti o addirittura contraddittori.
Gli artefatti celti, che scopriamo qui in queste due immagini, ci
dimostrano che questo simbolo principale
dell'Oriente era conosciuto da sempre in
Occidente! E che, alla fin fine, la parola
socratica è molto vicina a quella di
Confucio… Essa si stabilisce sulla logica in
relazione al Principio Divino!
In secondo piano, come per i Celti o gli
antichi Germani, c'è la polarità del Cielo.
Come per gli europei, la Stella che splende è
al culmine del Cielo e si trova nella
costellazione delle 111 stelle dell'Orsa
Maggiore, che gli estremo-orientali chiamano
Tai Qi "il Mestolo", ovvero il punto ultimo
dell'Universo, che è la dimora di tai i, "la Grande Unità", "l'Uno
Supremo".
Questa Tradizione Verticale dell'esperienza mette in relazione
l'uomo e gli astri direttamente coinvolti nella pratica: la
sommità del Cielo, il Sole e la Luna. Essa conferisce
alla Terra una ragione d'essere in rapporto ai nostri
luminari e ai loro movimenti, ma ci situa anche
rispetto ai 6 punti considerati dello spazio: orizzontale
(Nord-Sud-Est-Ovest) e verticale (zenit e nadir).
Ogni individuo è al centro di questa definizione!
Qualsiasi spazio, qualsiasi luogo in cui l'uomo si trovi,
ovunque esso sia, diventa per lui il proprio centro. Il resto non
sarà mai altro che la periferia. Gli Antichi Germani potrebbero
parlare di Asgard in rapporto a Utgard, e i Romani del limes e
dell'Urbs in rapporto all'Orbs! Ognuno deve comprendere e
accettare, come nuova realtà non virtuale, questa prima
immagine di sé che si inscrive nelle geografie sia terrestri che
celesti. È un cambio di paradigma!
Potrebbe sembrare vertiginoso, ma se crediamo agli astrofisici,
la Terra ruota su sé stessa, intorno al Sole, che a sua volta si
avventura nell'infinito a una velocità astronomica. Se dovessimo
considerare tutte le velocità di rotazione cumulate e i
movimenti celesti di questo incommensurabile orologio siderale,
impazziremmo! Tuttavia, l'arte del Tai Qi non è esente dal
richiamare un intero sistema di spostamenti conformi al
modello celeste. Asse, mobilità, leggero come il vento, il
praticante ritroverà nelle rotazioni del movimento e nella sua
respirazione i ritmi armonici del Cielo e della Terra riuniti in lui
stesso e redistribuiti da lui stesso con piena consapevolezza.
Non dimentichiamo mai che siamo figli delle stelle!
La poesia taoista dice che l'occhio
sinistro è yin, in accordo con la tigre
bianca, e viene assimilato al Sole,
mentre l'occhio destro è yang,
identificato con la Luna e in accordo con
il drago verde. Entrambi guardano verso
Sud. Realtà e sogno confusi, gli occhi
sono i tiranni del cuore, diceva Isha
Schwaller de Lubicz, ma possono anche
diventare penetranti. Gli Scandinavi
avevano fatto di Odino un dio con un solo occhio, ma non è
forse più chiaroveggente di prima, dopo aver dato un occhio
alla fonte di Mimir per conoscere la realtà sul destino del
mondo, presso la Fonte magica del Sapere, alle radici
dell'albero cosmico Yggdrasil? Non ci sarebbe, in questa
metafora mito-poetica, l'idea di un occhio yin, introspettivo,
rispetto a un occhio yang, prospettico?
Qual è il rapporto tra la pratica del Tai Qi Quan e la filosofia
occidentale? La pratica offre la possibilità di scoprire sé stessi.
Non è speculativa. Apre porte di comprensione diretta del corpo
attraverso una ricerca armonica nell'esecuzione gestuale, che
non è priva di richiamare una danza sciamanica.
Non siamo più nell'apparire, ma nell'agire! Padroni del
movimento, lo qualifichiamo per far meglio circolare le energie
naturali che governano il corpo. Indossiamo la carne e lo
scheletro del cadavere per affermarlo con la nostra presenza,
attraverso una consapevolezza decentrata del corpo che porta
a una perfetta padronanza del movimento nella sua stabilità.
In che modo questa pratica specifica supporta l'etica del
lanzichenecco?
Perché è inconcepibile che un lanzichenecco non sia in grado di
essere padrone di sé stesso in ogni circostanza! Sia moralmente
che civilmente, sia fisicamente che spiritualmente,
sia esotericamente che materialmente. Essere un
Uomo tra le rovine richiede una forma aristocratica
di impersonale attività. Non si conforma ai desideri
dell'homo vulgaris! Si identifica con il principio di
ogni cosa attraverso il controllo del suo pensiero e
il suo modo di agire ed essere. È perché è anche un esempio
per gli altri, in una nobiltà che rimane silente, che agisce.
Questa è la virtù regale che i taoisti illuminati chiamano Ming
tö. Non è un punto cardinale rispetto a una situazione
geografica, perché è al centro, come il numero 5 nel quadrato
magico, nel palazzo imperiale, il Ming t’ang!
Un'arte marziale che nutre lo spirito. Tutto è questione di
pazienza, volontà e concentrazione per agire sulla propria
identità. È una disciplina! E, come tale, richiede discepoli
disciplinati!
La pratica conduce a una migliore comprensione di sé stessi e
degli altri. Colui che pratica si arma contro tutte le aggressioni
esterne. È uno scudo invisibile. Il corpo fisico diventa il nostro
vero alleato e non più, come si crede spesso, un peso! Non lo
subiamo più quando accompagniamo consapevolmente il
cervello rettiliano. In realtà, il corpo non ha davvero bisogno di
essere pensato, agisce secondo il ritmo biologico della sua
specie senza preoccuparsi realmente della mente.
Tuttavia, l’umore, i riflessi e l'aspetto esteriore dipenderanno
dalla natura di ogni individuo. Nonostante ciò, il corpo fisico non
esprime giudizi; opera nel suo ambito in modo efficace secondo
la sua natura. La nostra anatomia funziona autonomamente, e il
nostro orologio interno, che regola e governa in solitudine,
organizza i tempi di veglia e riposo, appetito e digestione,
assorbimento e evacuazione, la respirazione attraverso i 5
organi principali pieni (yin) e i 5 organi principali vuoti (yang),
ecc. Seguendo il ciclo diurno-notturno, il corpo fisico non dorme
mai. Così, gestisce le nostre attività interne ed esterne
attraverso il buon funzionamento di questi organi, e ovviamente
del cuore e del diaframma. La respirazione, il sonno, la fame e
la sete fanno parte integrante della riparazione del corpo. Ecco
perché il corpo ha bisogno di periodi di riposo, quando entra in
uno stato di "dormizione". Durante il sonno, il corpo biologico
ripara le ferite o le malattie lievi. I globuli rossi e bianchi
rispondono costantemente agli attacchi esterni e interni alla
nostra fisiologia e, senza bisogno delle nostre domande,
agiscono per risolvere i problemi che ogni essere umano
affronta nel corso della vita. I 5 organi fisiologici, fegato, cuore,
milza, polmoni e reni, agiscono senza che noi ce ne rendiamo
conto. Insomma, il corpo è autonomo, mentre la mente è spesso
altrove, persa nei suoi pensieri fumosi e nella sua piccolezza
esistenzialista di voler sempre brillare o piacere, ecc. Così, se la
mente sembra dominare la materia, è solo un'apparenza. Ed è
qui che entra in gioco la pratica del tai Qi! In effetti,
l'apprendimento di questa disciplina, nel senso più stretto del
termine, permette di prendere coscienza del nostro scheletro,
dei nostri muscoli, tendini e nervi attraverso il controllo e la
comprensione del movimento. Il praticante entra in uno stato di
coscienza differenziata, ma senza nulla che sveli una qualche
forma di magia. Egli si avvicina a sé stesso come se avesse
deciso di entrare nel proprio corpo per meglio abitarlo, per
meglio comprenderlo e dirigere i suoi movimenti e la sua forza
attraverso le energie vitali che circolano in lui. Ciò che scoprirà
è di natura sensibile, in un'introspezione che gli consentirà di
capire come dirigere i flussi energetici, guidandoli mentalmente
e conferendo loro un'efficace direzione. Questo, a livello dei
riflessi, aumenterà l'attenzione e creerà connessioni
interdipendenti sorprendenti. Ma questo non è visibile come per
una persona che fa esercizi di rafforzamento o sollevamento
pesi, ovviamente. La ricerca non si limita ad avere un corpo ben
scolpito da mostrare in spiaggia; questo è chiaro! Durante
questa esperienza, che può durare una vita intera dedicata a
questa scelta, egli scoprirà che il corpo è guidato da una
dinamica energetica, e che questa può diventare sua alleata in
qualsiasi momento.
L'esempio ci viene dai fasci. I fasci sono l'intelligenza del corpo,
rispondono costantemente a tutte le esigenze e alle
sollecitazioni fisiche sia interne che esterne. Tutto ciò che
percepiamo, come il freddo e il caldo, le ustioni, le punture, le
carezze e i colpi, ecc., attiva immediatamente il cervello! Sono i
fasci che ci danno questa sensazione di esistere continuamente,
anche durante il sonno. Essi avvolgono i nostri muscoli, le
nostre fibre, i nervi, i tendini, le ossa, il midollo spinale, ecc., e
sono continuamente carichi di informazioni, in ogni momento!
Ad esempio, sono loro che avvisano e provocano la sudorazione
quando fa troppo caldo, per raffreddare il corpo, e lo stesso
accade per tutto ciò che è regolato dal fisico... Partecipano
pienamente alla gestione del corpo e dei suoi bisogni nella sua
realtà immediata!
*All'inizio di questo apprendimento, il ricevente deve accettare
che si evolva in un contesto specifico e provvidenziale. La sala
di questa scuola è simile a un cubo lungo, che
implica, di fatto, una geografia dello spazio in tre
dimensioni, in rapporto diretto con la natura del
Cielo nella sua manifestazione. Ecco perché si chiede al
praticante di mantenersi dritto, in un'asse verticale che lo
colloca consapevolmente tra il Cielo polarizzato e la Terra.
Durante questa attività controllata, deve ricordare che, come il
re, il Wang, egli è al centro di ogni cosa, e che è da sé stesso,
come asse immutabile, che si colloca costantemente tra il Cielo
polare e la Terra, sacralizzata dal luogo della sua pratica.
Questo luogo diventa il suo tempio, il suo palazzo. Questo
riporta alla mente l'ideogramma delle 6 direzioni della runa
danese hagal, ovviamente. Così, tutto dipende
dall'orientamento rispetto al luogo che occupiamo. Ma, cosa
scoprirà quando si concentrerà sul proprio destino? È
nell'introspezione che troverà la sua forza e il suo conforto. Una
volta risvegliato alla sua centralità rispetto alla periferia, sarà in
grado di evolvere!
*Anche per questo, è necessaria una
spiegazione. Se il corpo umano, così come tutto
ciò che si muove nello spazio siderale e in tutti i
regni minerale-vegetale-animale-umano, nasce,
vibra, cresce, si muove, vive, è perché è
attraversato da un'Energia proveniente dal
cosmo, che ci giunge dall'istante del "Big Bang".
Gli astrofisici e i fisici quantistici ne hanno parlato
ripetutamente nelle riviste specializzate.
Tutto è vibrazione, certo, ma ancora di più è animato da forze
che si rivelano già durante la concezione della vita. Essendo
non sostanziale, potrebbe essere tradotto simbolicamente
attraverso aspetti del Numen. Tuttavia, l’uomo in divenire si
trova di fronte alle incertezze della vita. Per natura, si identifica
come un peso per sé stesso. Questo peso dell’umanità che lo
abbassa analizzando tutto in modo negativo, attraverso il suo
fatum, è un freno che non consente né di elevarsi né di
liberarsi!
Tre energie nutrono e attivano la vita. Tre potenze differenziate
che però sono una sola nella manifestazione. Tuttavia, si
differenziano per la loro ragione d’essere e il bisogno. Si tratta
del jing, del Qi e dello shen, i “3 gioielli” o san jiao. Sono le tre
nutrizioni senza tempo corrispondenti ai tre livelli di ciò che è
chiamato “i campi di cinabro” o tan tien. Questo termine preciso
di “cinabro” è il titolo di una delle opere principali di J. Evola, "Il
cammino del cinabro" (1), che rivela sommariamente il suo
percorso di vita, come un’esperienza iniziatica unica.
Ricorderemo che l’opera letteraria del Barone non ha come
ambizione né di piacere né di convincere, ma solo di mostrare
attraverso le leggi che regolano il mondo che è possibile
un’alternativa spirituale e temporale!
(1) Il cinabro, in alchimia operativa, è una pietra di color vermiglio detto
anche zolfo di mercurio. Il vermiglio in araldica è colore di sangue
scarlatto.
Queste tre energie sono soggette al regime della Terra,
all’essere come individuo e al Cielo. Tre livelli energetici che
vanno dal sostanziale al non sostanziale. Dal condizionato al
non condizionato. Questi tre gioielli sono i principi nutritivi del
corpo. Prenatali, ereditari, li ritroviamo anche nell’energia
organica alimentare e nella qualità dell’aria raffinata dalla
respirazione controllata.
IL CIELO → SHEN
L’UOMO → QI
LA TERRA → JING
Si dice che:
“Il piano del Cielo” è associato alle funzioni circolatorie e alla
respirazione. È correlato al punto yin tang, tra le sopracciglia,
sede dello shen.
“Il piano dell’Uomo” è associato alle funzioni di assimilazione,
correlato al punto zhongwan, a livello dello sterno. Dove risiede
il Qi.
“Il piano della Terra” è associato alle funzioni di eliminazione,
correlato con il tan tien di cui il punto di concentrazione Qi hai si
trova leggermente sotto l’ombelico. È la sede del jing.
Il principio fondamentale ritorna a dire che, come in Occidente e
nei miti fondatori degli antichi Germani, l’universo è regolato e
originato da due forze contraddittorie: il fuoco e l’acqua. Non
importa qui il regime di questo fuoco o di quest’acqua, ma
penseremo alle acque primordiali e ai fuochi celesti. Rimane il
fatto che i rapporti antagonisti e conflittuali si accomodano per
creare la vita! Quest’ultima si manifesta nell’immaginario
poetico come un gigante androgino.
È a partire da questo ermafrodito che la creazione sarà
ricondizionata, generando così tutte le possibilità attraverso i
due aspetti della forza, yin-yang e gli 8 trigrammi del Tao,
attraverso il diagramma del Bā-Guā, ecc.
Le energie vitali attraversano il corpo grazie a 12 meridiani che
sono i percorsi di un circuito specifico… Quello di cui parliamo si
chiama chong mai. Esso collega i tre "campi di cinabro", i 3
focolari che si chiamano anche i riscaldatori tripli. Il ruolo dei "3
riscaldatori" è quello di far circolare e distribuire l'energia
originaria, il yan Qi, verso la periferia del corpo, alla pelle e ai
12 meridiani.
L'inferiore si trova all'altezza del hara, circa tre centimetri sotto
l'ombelico. Si chiama Qi hai, ha un colore blu intenso e luminoso
ed è anche chiamato "l'oceano del respiro". È in relazione con la
Luna e con l'acqua.
Il medio si chiama tan zhong, si trova a livello del pericardio. È
del colore del fuoco nascente, cinabro, rosso-arancio, vicino al
vermiglio, ed è associato al sole e quindi al fuoco celeste.
Il superiore si chiama tan lu, di colore bianco perla, si associa al
metallo argentato e si trova alla base della gola, che è
ovviamente associata alla parola, il Verbo, e certamente anche
alla tiroide…
L'importanza del diaframma è predominante. Questo muscolo è
di utilità capitale poiché regola da solo la respirazione. Tuttavia,
come una membrana, esso separa il busto dall'addome in due
sezioni interdipendenti ma distinte. L'addome contiene gli
organi nutritivi e di riproduzione, mentre sopra il diaframma ci
sono solo il cervello, il cuore e i polmoni. Nel Qi gong, si
mantiene la flessibilità di questo muscolo per rilassare l'intero
organismo tramite il respiro controllato. La sua elasticità e
potenza permettono di respirare e di rilassare i "tre focolari
originari", specialmente quando sono contaminati da elementi
perturbatori di tipo emotivo, che causano malessere (dolori
addominali, oppressione al cuore, non detti, ecc.). È il lavoro
costante di questo muscolo a fungere da pompa d'aria per i
polmoni. I polmoni rimarrebbero dei palloni inerti senza
l'azione del diaframma, da qui l'importanza di mantenerlo per
ammorbidirlo e rinforzarlo, con moderazione. A questo si lavora
durante alcune sessioni specifiche, preferibilmente al mattino
subito dopo il risveglio.
*È nella comprensione dell'essere che si comprende la dinamica
del corpo. Prendiamo l'esempio dell'arco aortico. Se l'aorta invia
il sangue ri-ossigenato in tutto il corpo, è grazie all'arco aortico
che il sangue rigenerato viene direttamente propulso sia nelle 6
carotidi sia nelle braccia attraverso le 2 arterie succlavie, al fine
di irrigare e vivificare le mani e le dita… In altre parole, ci sono
due circolazioni del sangue nel corpo. Quella del busto verso
l'alto, come priorità, e quella inferiore, per necessità, verso
l'addome. Ciò crea, a livello del diaframma, due sezioni
interdipendenti ma distinte a livello delle funzioni. Infatti,
l'intelligenza e la destrezza delle nostre 10 dita generano le
dinamiche di tutte le esecuzioni manuali legate alla creatività
grazie alle pulsioni spontanee e dinamiche del cervello e,
ovviamente, al circuito arterioso superiore. Penso, quindi faccio,
costruisco, fabbrico, ecc.!
Di qui l'importanza di sapere concentrarsi sul lavoro e sui
movimenti delle mani, come nel caso dell'artigiano che dà
forma perfetta al suo oggetto modellandolo con sapienza e
destrezza! Così, durante la pratica del tai Qi, si può facilmente
comprendere il fondamento di essere sempre presenti con le
dita e le mani… Questo rivela una coscienza diretta del
movimento avviato dalle mani e non dalle braccia o dai gomiti…
Sono quindi le mani a guidare gli avambracci e non il contrario!
È per questo che la mano genera il movimento del gomito
attraverso la testa radiale e che il radio ruota attorno all'ulna.
Questa azione esprime il movimento (yang) del radio, rispetto al
suo asse immutabile (yin), l'ulna. Così, quando muovo il pollice,
induco una rotazione della mano grazie al movimento seguito
del radio attorno all'ulna. Nella pratica, tutti i movimenti
superiori delle braccia sono avviati allo stesso modo.
*Nel Tai Qi, l'atto è una successione di movimenti marziali che
implicano la perfetta padronanza del corpo. Si tratta quindi,
effettivamente, di una vera e propria iniziazione alla corporeità.
Allineare i piedi e muoversi sono le prime difficoltà. L'allievo non
cammina, si sposta in relazione al movimento che annuncia una
forma combattiva, sia avanzando, azione yang, sia
retrocedendo, azione yin. Il busto, dalla sommità della testa fino
all'inguine, è solido come un domino. La parte superiore del
corpo non conosce quindi vincoli del busto rispetto all'addome.
La testa segue il movimento senza mai ruotare o separarsi dal
corpo.
Essa è anch'essa solidale con la vita che ruota su se stessa
attorno al suo asse, figurato dalla colonna vertebrale. Le braccia
e soprattutto le mani sono sempre visibili e mantenute da
un'osservazione attenta, ferma e determinata, e i movimenti di
esse sono azionati dalla punta delle dita fino al gomito. Sono le
mani a dirigere e non le spalle o i gomiti! Questi ultimi, invece,
devono sempre essere rilassati.
Come in una danza, potremmo dire, la vita ruota su se stessa in
un'azione verticale e di oscillazione, da sinistra a destra e da
destra a sinistra. Le mani tracciano archi che
generano il movimento degli avambracci.
Questa immagine di rotondità mette il praticante
in un rapporto intimo con il Cielo, che è
l'espressione in movimento di un cerchio. Al
contrario, le gambe, i cui movimenti sono
accentuati dalla funzione rotulea delle ginocchia
e delle caviglie, descrivono spostamenti
angolari, in altre parole, è il quadrato in movimento che
simboleggia la Terra. Così, il praticante avanza secondo una
forma di rito stabilito. Situato tra la Terra e il Cielo, imita sia il
movimento perpetuo generato dalla Stella Polare rispetto allo
zodiaco, sia quello della Terra nel suo spazio provvidenziale.
Questa è simboleggiata da un quadrato che ruota su se stesso.
Leonardo da Vinci l'aveva compreso perfettamente quando creò
l'uomo (di Vitruvio), cioè, l'uomo incluso in una stella, tra il
quadrato (la Terra) e il cerchio (il Cielo). Le suddivisioni del
quadrato, sviluppate dal maestro, spiegano da sole tutte le
possibilità di questo corpo, modello di perfezione...
*Il Tai Qi Quan è nato dall'osservazione del regno animale. Dalla
danza nuziale, alla caccia del predatore o ancora al
combattimento che oppone due creature diverse come la
mangusta contro il serpente, è osservando i riflessi e il
comportamento naturale che i maestri taoisti hanno scoperto
ciò che è migliore per l'uomo quando deve affrontare un
combattimento.
Per questo motivo, la poesia ha anche un potere
sull'immaginario quando dà nomi agli animali associati alla
grazia del loro impulso, come: "la gru dispiega le sue ali",
"scacciare la scimmia", "riportare la tigre sulla montagna", "volo
obliquo", "colpire le orecchie della tigre", "il serpente che
striscia" o ancora "cavalcare la tigre"… Si dice anche che,
nell’elaborazione di una buona pratica, il corpo deve essere
come un albero. Il tronco è ben radicato sui suoi appoggi, le
braccia sono mobili come rami e le mani sono foglie vivaci…
Tutte queste evocazioni mettono in atto applicazioni precise
della forma tradizionale dello stile “yang”, chiamata “tao lu”. Si
parla tradizionalmente della forma dei “108 movimenti”.
Alcuni punti essenziali del corpo che ogni praticante
deve conoscere. Si tratta innanzitutto della sommità
della testa, il vertice. Questo corrisponde alla
fontanella, si chiama Bai hui, spesso assimilato alla
Tradizione buddhista come il Sahasrāra-padma. Questo punto
dominante è chiamato “le 100 riunioni”. Il ming men, invece, si
trova tra le due reni, ma più precisamente è alla giunzione di
una triangolazione, equidistante dal perineo o punto chiamato
hui yin, dal tan tien inferiore e dalle reni. Si dice di esso che è
un “oceano di respiro”. L'immagine è troppo bella per poter
essere dimenticata. La vitalità deriva dal fatto di avere una
potenza innata nella pancia, e questa è la madre della nostra
vigoria. Si dice comunemente che “chi non ha nulla nella
pancia” non ha né coraggio, né volontà, né potenza. Tutto par
detto! Ovviamente ci sono altri punti sensibili di grande
importanza per la tecnica e la pratica del tai Qi. Essi sono
correlati alla pianta dei piedi e al cavo delle mani, situati più o
meno negli stessi posti.
Il punto situato nel cavo delle mani si
chiama lao gong, “palazzo del lavoro”. Si
può percepire la virilità di una persona
nell’energia che emana dalle sue mani…
Nulla è più indicativo di una stretta di mano
per sapere con chi si ha a che fare… mano
morbida, umida, secca, tutto un
programma che istintivamente ci respinge.
La mano aperta non ha nulla da
nascondere. Le dita tese e unite mostrano
un’unità. Chi usa l’espressione “uniti come
le 5 dita della mano” non sempre sa che
queste falangi hanno una relazione cognitiva con i 5 elementi. Il
pollice simboleggia la Terra, ecc. In breve, l’espressione del
potere e del Sapere si manifesta attraverso e nelle mani. Infine,
altri due punti si trovano sotto i piedi all'altezza dei cuscinetti
delle dita dei piedi.
Li si chiamano yong Quan, “fusione con la terra”. È attraverso di
essi che il corpo si radica. È su di essi che si realizza il principio
del movimento. E se il yong Quan inizia il movimento, la
propulsione energetica avviene a partire dal tallone. Tutti questi
punti sono espressioni fisiche dell'energia motrice. Tanto più
quando sono diretti correttamente per dinamizzare il corpo
attraverso la consapevolezza della mente.
*Infine, i praticanti assidui utilizzano armi. Si tratta della spada,
della sciabola, del bastone, corto o lungo, e del ventaglio.
Infatti, il ventaglio non ha in sé nulla di particolarmente
femminile. Non serve solo a creare vento per rinfrescarsi. È
un'arma da mano! L'oggetto è sempre stato il compagno del
samurai e, in questo caso, del praticante esperto di tai Qi Quan.
Tutte queste armi servono ad indurire e a rendere più elastici i
polsi con l'uso della spada, i gomiti con il sabre, le spalle e la
schiena con il bastone lungo, ecc.
*Infine, il tai Qi Quan non è uno sport! È un'arte marziale dalle
molteplici virtù che, come tale, permette a ciascun individuo di
attingere alla propria natura profonda. Comprendere per servirsi
meglio della forza naturale che lo muove, ecco la sfida. Ognuno,
ognuna, potrebbe trovare in essa le stesse fonti che regolano
l'Universo. Più che un'indagine, questa autopsia del vivente
permetterà a ciascuno di riprendere la formula acronima
dell'alchimia operativa:
V.I.T.R.I.O.L :
Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem
Visita l'interno della terra, e rettificando, troverai la pietra
nascosta." La famosa pietra “filosofale” che l'alchimia operativa
taoista chiama poeticamente, “Il fiore di giada bianca.” Nata dal
matrimonio dei fuochi del Cielo e della Terra…
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